Tintagel está associado ao Rei Arthur há um milênio, especialmente depois que Geoffrey de Monmouth escreveu e publicou sua História dos Reis da Grã-Bretanha no início do século XII. Embora agora seja frequentemente reivindicado como o local da corte ou castelo de Artur, Geoffrey citou Tintagel apenas como o local da concepção de Artur.
Uthr, Uthyr, Uther.
Uther Pendragon , cujo sobrenome deriva de um título galês pen dragon ou pen draig (‘dragão-chefe’ ou ‘guerreiro-chefe’), é uma figura bastante estranha e sombria. Suas principais reivindicações de fama são seu apelido Pendragon e o fato de ser o pai do Rei Arthur. No poema galês do século 11, numerado 31 no Livro Negro de Carmarthen – Pa Gur (‘Qual homem?’) – ele aparece como uthir pen dragon , um guerreiro cujo servo está na comitiva de Arthur: uthr no galês moderno significa maravilhoso ou terrível , talvez até incrível no sentido de “produzir admiração”. [1]
De acordo com Geoffrey de Monmouth (c 1095-1155), o nome Pendragon veio de um cometa que supostamente deu a Uther a vitória sobre os saxões. [2] Geoffrey pode ter tido em mente um cometa de 508 com várias caudas, ou pode até ter-se lembrado de um cometa espetacularmente brilhante de 1106, anotado numa crónica galesa como “uma estrela maravilhosa de se ver, lançando atrás de si um feixe de luz. luz da espessura de um pilar e de brilho excessivo, prenunciando o que aconteceria no futuro”. [3]
A palavra dragão em galês parece ter sido um título habitual para um guerreiro, no entanto, como Maelgwn de Gwynedd (falecido em 547) foi chamado por seu contemporâneo Gildas de ‘o dragão da ilha’, insularis draco (possivelmente Gildas significava a ilha de Anglesey ). [4] Uma sugestão plausível é que Uther é, portanto, um ‘fantasma’ e que a pessoa na comitiva de Arthur mencionada em Pa Gur é apenas o servo de Uther Pen Dragon , o ‘feroz guerreiro chefe’.
Metamorfo
Nas Tríades Galesas medievais [5] recebemos uma sugestão de outras tradições sobre Uthyr (em coleções datáveis do final do século XIII). Um dos Três Grandes Encantamentos da Ilha da Grã-Bretanha, por exemplo, foi causado por Uthyr Pendragon, que ele ensinou a Menw, filho de Teirgwaedd (‘filho dos Três Gritos’). Este Menw também é conhecido pelo conto medieval Culhwch e Olwen – escrito no século XI ou, mais provavelmente, no século XII – no qual ele também é um grande encantador: “se ele viesse para uma terra pagã [Menw] poderia lançar um feitiço sobre [os homens de Arthur], para que ninguém os veja e eles vejam todos.” Menw também lança um feitiço calmante sobre um mastim gigante e se transforma na aparência de um pássaro. [6]
Na História de Geoffrey , essas poucas dicas sobre os poderes mágicos de Uthyr ganham muito mais substância. Uther é aconselhado por um de seus colegas, Ulfin de Ridcaradoch, e por Merlin. Este último, pelo uso de drogas (“métodos bastante novos e até agora inéditos em sua época”) dá a Uther a aparência do duque Gorlois da Cornualha, e também disfarça Ulfin como Jordan de Tintagel e o próprio Merlin como Britaelis. Através deste engano, Uther obtém acesso à esposa de Gorlois, Ygerna (por quem ele se apaixonou) e Arthur é assim concebido. [7]
Portanto, a característica óbvia compartilhada tanto pelo Uthyr galês quanto pelo Uther de Geoffrey é a mudança de forma: Uthyr, lembre-se, é um grande encantador (ele ensina Menw, ele próprio não apenas um grande encantador, mas também um metamorfo), enquanto Uther tem sua aparência alterada. no do marido de Ygerna. O principal desenvolvimento agora é que a mudança de forma é provocada por Merlin, não pelo próprio Uther (assumindo, é claro, que os contos de Uthyr precederam os de Uther). Geoffrey racionaliza a mudança usando drogas e não feitiços.
O paralelo mais marcante com a versão de Geoffrey da concepção de Artur, porém, está no romance medieval de Alexandre , extraído da tradição oral do Oriente Próximo, e é para esse romance que nos voltaremos agora.
Nectanebo, Nectanebos, Nectanebus
O último ‘rei do Egito’ nativo é Nectanebos, um feiticeiro real. Enquanto disfarçado na Macedônia, ele se apaixona pela rainha Olímpia e diz a ela que ela se acasalará com o deus egípcio Amon. Amon tem “cabelos brancos e chifres de carneiro acima das mandíbulas”. O primeiro arauto do deus será uma serpente que desliza para dentro de seu quarto no palácio. Escusado será dizer que é Nectanebos quem, disfarçado de Amon, é o responsável pela concepção de Alexandre, o Grande, e não Filipe, marido de Olímpia. [8]
“Nectanebus saiu do palácio real e saiu rápida e rapidamente para a planície. Então ele correu para o deserto e juntou aquelas raízes que os homens usam para sonhos, e ele bateu e pressionou todas elas; e em um sonho da noite, Nectanebus, por sua magia, enviou a Olímpia o que ela desejava, de modo que em seu sonho ela pensou que estava realmente dormindo com o deus Amon, e que ele a estava abraçando, e que por sua própria vontade ele ficou com ela, e quando ele terminou com ela, ele lhe disse: “Ó mulher, eis que o teu ventre te vingará”.”
Não há dúvida de que Geoffrey estaria ciente deste conto medieval muito popular, com seu herói concebido por um rei que muda de forma (completo com chifres de carneiro e serpentes) em uma rainha em seu palácio real. A analogia com Uther Pendragon é impressionante, e a imagem sugere um mágico com chifres segurando uma serpente com cabeça de carneiro, como no caldeirão Gundestrup dinamarquês. Talvez não precisemos procurar mais a origem da história das origens de Arthur.
O facto, porém, é que este tipo de concepção misteriosa ocorre em todos os tipos de culturas e em todos os tipos de religiões. Aqui estão as partes relevantes de uma lista compilada sobre o nascimento de heróis celtas (aqui com Arthur como exemplo): [9]
- O advento e a grandeza futura do herói foram preditos (a profecia de Merlin sobre o Javali da Cornualha)
- Seu advento está destinado a trazer morte ou infortúnio a um poder que preside (os saxões).
- Certas dificuldades terão de ser superadas antes que sua futura mãe possa cumprir seu destino; ela é bem guardada, confinada em uma fortaleza (Tintagel) e sua própria resistência tem que ser superada pela astúcia (disfarce de Uther)
- Há um mistério sobre a geração do herói; quer ele tenha um pai terreno ou não, ele geralmente é gerado por outro – um rei, um homem de outra raça ou um ser sobrenatural (parece haver ecos da origem duvidosa de Arthur quando Nennius, do século IX, diz que ele era guerreiro). líder “embora houvesse muitos mais nobres do que ele”). [10]
Igerna, Ygerna, Eigr, Eigr
Temos também que considerar o papel de Ygerna ou Igerna, em galês Eygr ou Eigr. Mais tarde, ela é considerada tia de St Illtud (cuja biografia também afirma que ele é primo de Arthur) e tem uma ascendência real respeitável, mas na verdade sabemos pouco sobre ela. O romance de Victor Canning, The Crimson Chalice (1976), dá-lhe um cenário na Ilha Lundy, no Canal de Bristol, presumo por causa de uma lápide memorial do século VI onde se lê… IGERNI… I TIGERNI .
Mas Charles Thomas sugere restaurá-la como CONTIGERNI ou VORTIGERNI FILI TIGERNI (‘a pedra de Contigernos / Vortigernos, o filho de Tigernos’). [11] Tigernos em celta significava ‘governante’ ou ‘rei’, dando origem ao arcaico termo galês teyrn e, via irlandês, ao sobrenome inglês Tierney; pode muito bem ser cognato do latim tyrannus . Embora seja tentador imaginar que o nome de Igerna esteja de alguma forma relacionado ou derivado de Tigernos , acho que é apenas uma noção de fogo-fátuo no momento.
Embora Geoffrey possa ter conhecimento da pedra IGERNI em Lundy, não parece haver uma associação geral de Ygerna com Lundy. E o Tintagel então?
A sugestão outrora plausível [12] era que Geoffrey “escreveu quando o primeiro castelo normando estava a ser construído”, mas escavações posteriores desde a década de 1930 mostraram que a ilha não era o local de um mosteiro celta como inicialmente proposto e que o castelo era provavelmente construído no século XIII devido ao crescente interesse pelas associações literárias arturianas. Mas as escavações a partir da década de 1990 estabeleceram que Tintagel era um local de alguma importância estratégica no período pós-romano, com influência suficiente para importar uma quantidade significativa de mercadorias de todo o Mediterrâneo. Podemos perguntar-nos se uma memória remanescente deste período, meio milénio antes de Geoffrey escrever a sua História , sugeriu o promontório como o local da sedução de Ygerna com um cenário inspirado no Romance de Alexandre..
Símbolos.
Em 1980, entreguei-me a algumas especulações que, infelizmente, podem não ter resistido ao teste do tempo ou das evidências, mas menciono-as aqui pelo seu possível interesse.
Dois labirintos, com cerca de um palmo de largura, foram encontrados esculpidos nos penhascos nas proximidades de Rocky Valley, no século XX. Eles foram provisoriamente datados da Idade do Bronze, no mínimo, e sua singularidade como esculturas rupestres na Grã-Bretanha, juntamente com sua proximidade com Tintagel, levantaram a possibilidade de que alguma tradição genuína a respeito deles tenha levado Geoffrey a localizar a concepção de Arthur aqui e em nenhum outro lugar.
Três estudos populares, de Rachel Levy, WH Matthews e Jack Lindsay, [13] abordaram o significado dos rituais de labirinto em culturas pré-alfabetizadas. No antigo Mediterrâneo, a dança do labirinto servia a ritos relacionados, sugerem os estudiosos: primeiro, estabelecia defesas mágicas contra a entrada dos iniciados na cidade sagrada (por exemplo, em Tróia) e, segundo, era o ritual preparatório para obter acesso ao deusa da terra e realizando o Casamento Sagrado (como esses escritores propuseram com o labirinto cretense). Nas ilhas das Novas Hébridas do Pacífico Sul (em particular Malekula), as danças labirínticas também estão claramente relacionadas com cerimônias de morte e ressurreição. Todas estas condições são cumpridas na Tintagel? Noto que Uther é informado por Ulfin que
“Nenhum poder na terra pode nos permitir chegar até ela [Ygerna] onde ela está, dentro da fortaleza de Tintagel. […] Não há outra entrada senão aquela oferecida por um estreito istmo de rocha. Três soldados armados poderiam usar isso contra você…”
Geoffrey está aqui ecoando uma antiga lenda romana, na qual apenas três homens, incluindo Horatius Cocles, defenderam a ponte Sublicius sobre o Tibre contra o poder do exército etrusco, apenas o tempo suficiente para que a ponte atrás pudesse ser destruída e Roma salva dos invasores. . Horatius esperou até o último momento antes de mergulhar no rio e escapar de mais ferimentos.
Mas, graças ao engano de Merlin, três homens desarmados conseguem entrar sem derramamento de sangue, pois quando Uther, Merlin e Ulfin se aproximaram da entrada, o guarda “abriu o portão e os homens foram autorizados a entrar” – quase como aconteceu com o cavalo de madeira de Tróia. Uther então vai até Ygerna dizendo que escapou secretamente de um cerco, preocupado como estava com a segurança de sua pessoa e de seu castelo. Ela, por sua vez, “não lhe recusou nada”.Simultaneamente (e isso pode ser significativo), Gorlois, marido de Ygerna e duque da Cornualha, é morto enquanto tentava escapar de seu acampamento sitiado.
A captura da antiga Tróia foi imaginada como o estupro simbólico de sua deusa padroeira, Atena: o paládio , uma estatueta de madeira de culto de Palas Atena, foi roubado por Odisseu e Diomedes da cidadela troiana depois de terem entrado por uma passagem secreta. Isso levou ao episódio bem-sucedido do Cavalo de Tróia e à eventual demissão de Tróia; também resultou na recuperação de Helena de seu sequestrador de volta para seu marido Menelau, sendo seu sequestro a causa da Guerra de Tróia. Aqui temos a invasão furtiva de uma cidadela e envolvendo a captura (“rapina”) de uma mulher em forma humana ou figurativa. Embora mais violento do que na história de Geoffrey, existem certos paralelos.
De acordo com a Vida de Teseu de Plutarco , depois que o herói matou o Minotauro e fugiu com Ariadne,
“em sua viagem de Creta, Teseu aportou em Delos e, tendo sacrificado ao deus e dedicado em seu templo a imagem de Afrodite que recebera de Ariadne, dançou com seus jovens uma dança que dizem ainda ser executada pelos Delianos. , sendo uma imitação das passagens circulares do Labirinto e consistindo em certas involuções e evoluções rítmicas. Esse tipo de dança, como nos conta Dicaearchus, é chamada pelos Delianos de Garça, e Teseu a dançava em volta do altar chamado Keraton, que é feito de chifres (‘kerata’) retirados inteiramente do lado esquerdo da cabeça.”
Se se esperava que os geranos , ‘dança do guindaste’ ou dança do labirinto cretense, levassem ao casamento sagrado de Teseu com Ariadne (que pode ou não ter sido uma deusa cretense) só pode ser especulativo. Mas aqui está uma situação semelhante à de Tróia: a dança sinuosa, como se entrasse numa cidade, o envolvimento de uma mulher (Ariadne) ou de uma estatueta (uma imagem de Afrodite tirada, como Ariadne, de Creta) compara-se com uma perigosa viagem a uma cidade. e a captura, pela força ou pela astúcia, da mulher que representa a soberania daquele lugar.
As circunstâncias dos acontecimentos em Tintagel não estão tão distantes? Geoffrey veste sua história como um romance histórico. Mas se ele visitou Tintagel (como sua descrição bastante detalhada sugere ser possível), ele poderia ter sido informado de um costume folclórico local envolvendo uma dança processional, ou talvez uma peça sazonal de múmia com seus rituais de morte e ressurreição / casamento sagrado, e possivelmente um cavalo de pau. Basta olhar um pouco mais ao longo da costa para ver os ritos do Primeiro de Maio de Padstow que, contra todas as probabilidades, ainda são celebrados com grande vigor nos dias de hoje.
Infelizmente, os labirintos de Rocky Valley, anteriormente considerados da Idade do Bronze, foram examinados de perto e dizem que foram feitos com ferramentas de metal , sugerindo uma data muito mais recente. Mas, dadas as coincidências listadas acima, foi um ritual semelhante às cerimônias do Primeiro de Maio de Padstow que inspirou Geoffrey a adicionar seus toques clássicos? Ele via Ygerna de Tintagel como uma espécie de Helena de Tróia britânica ou de Ariadne cretense?
