Na realeza celta, há o tema de uma união sagrada entre o rei e uma deusa que é representante da terra territorial da tribo. Enquanto o rei permanecer “fiel”, a terra prosperará, assim como os membros da tribo (ver West, pp. 422-424).
Este conceito de “Verdade” (ao qual me referirei pela palavra gaulesa uīros ) está associado não apenas à Justiça, mas também à Ordem Cósmica. Emily B. Lyle (1982) afirma que através do seu casamento com a deusa, o rei adquiriu a mais elevada das suas virtudes – “verdade” ou ordem cósmica, que Lyle sugere ser a “virtude especial da deusa” (p. 35).
Esta Deusa da Terra está ligada aos limites territoriais da tribo e não apenas à própria terra. Ela também tem fortes ligações com cavalos, e há evidências de uma égua representando a Deusa em um casamento ritual entre o rei e a Deusa na Irlanda.
Entre as tribos gaulesas, esta Deusa aparece sob o nome de Epona. No entanto, não existe nenhum Deus que apareça como uma figura arquetípica a ser imitada pelo rei.
No entanto, existem certas associações e atributos de Belinos que podem representar o conceito de uīros em relação à realeza gaulesa.
Belinos parece ser uma das mais antigas divindades celtas, bem como uma das mais difundidas. Costuma-se dizer que seu nome significa ‘o Brilhante’ ou ‘o Iluminado’. Contudo, os estudiosos sugerem agora que seu nome significa “o Mestre do Poder” (Delamarre, p. 72). Belinos também foi sincretizado com o deus greco-romano Apolo, que era entre outras coisas um Deus da Verdade.
Muitos estudiosos têm procurado associar Belinos à cura, à profecia e ao sol. Mas talvez tenha sido a associação de Apolo com a Verdade que primeiro fez com que Belinos fosse associado ao deus greco-romano.
Há também a representação de um cavalo em algumas moedas que podem estar relacionadas com Belinos (ver imagem abaixo). Na frente está o busto de um jovem (possivelmente um magistrado) com a legenda de um nome (de grafia variada Belenos, Belinos ou Bilinos) relativo à figura. Na parte de trás está um cavalo em frente ou dentro do que parece ser a fachada de um templo. Gricourt e Holland (2002) descrevem-no como um cavalo divino que é o companheiro ou uma epifania do deus mencionado através da homonímia na frente das moedas (p. 135).
A associação equina também aparece em moedas onde um cavalo é representado galopando para a esquerda com a legenda BELINOC (Belinos) acima da cabeça (ver imagem abaixo).
Estatuetas de cavalos de barro também foram feitas como oferendas no santuário de Belenos em Sainte-Sabine, na Borgonha. Estas são oferendas curiosas para fazer em um santuário de cura. Os poderes de cura de Belinos podem possivelmente estar relacionados ao conceito de IE de Fogo na Água (Lacroix 2007), que discuti em outro lugar . Essas estatuetas equinas de argila são destinadas a buscar cura para cavalos? Ou são possivelmente um resquício da antiga relação de Belinos com a realeza celta e a Deusa Cavalo?
Além disso, há muito se supõe que o festival irlandês de Beltane estava relacionado ao deus Belinos. Um dos costumes relatados por Cormac era conduzir o gado entre duas fogueiras para protegê-lo de doenças. Este rito está associado aos poderes curativos e preventivos do fogo. No entanto, também tem conotações associadas à prosperidade da tribo, estando ligada aos dons da Deusa Territorial, dependentes das ações e comportamento verdadeiros do rei.
Todas essas coisas parecem circunstanciais, mas quando vistas em conjunto, sugerem que Belinos pode ter presidido o conceito de uīros associado à realeza celta.
FONTES
DELAMARRE, Xavier (2003). Dicionário da língua gauloise . Paris: Edições Errance.
Gricourt Daniel e Dominique Hollard (2002). “Lugus et le cheval, ” Dialogues d’histoire ancienne , vol. 28, n°2, pp. Disponível on-line: https://doi.org/10.3406/dha.2002.2475
Lacroix, Jacques (2007). Les Noms d’origine gauloise, La Gauls des dieux. Paris: Edições Errance.
Lyle, Emily B. (1982). “As Três Funções de Dumezil e a Estrutura Cósmica Indo-Européia”, História das Religiões , Vol. 22, nº 1, pp. Disponível on-line: https://www.jstor.org/stable/1062201
Oeste, ML (2007). Poesia e Mito Info-Europeu . Oxford: Imprensa da Universidade de Oxford.