St Tydecho e St Tegfedd: divindades druidas como santos galeses – Parte 2.

Na solidão de Mawddwy, São Tydecho dormia numa rocha azul. Ele passava os dias em oração, vestido apenas com um casaco feito de cabelo. Ele era tão santo que a própria encosta da montanha formava o perfil de seu rosto.

Maelgwn Gwynedd tentou atormentá-lo, enviando uma coudelaria de cavalos brancos para pastar ao lado da rocha onde Tydecho orava. Era uma estação fria e gelada e os cavalos deveriam ter morrido. Mas as orações de Tydecho os mantiveram gordos e saudáveis. Além disso, eles os tornaram amarelos, então Maelgwn não poderia alegar que pertenciam a ele.

Agora lívido, Maelgwn Gwynedd soltou sua matilha de cães brancos puros sobre o cervo e o lobo. Ele sentou-se na pedra de Tydecho para assistir à carnificina, rindo de alegria com o esporte. Mas então o desastre se abateu sobre o governante. Quando tentou levantar-se novamente, viu-se preso à pedra azul.

Maelgwn foi forçado a implorar ajuda ao santo, implorando perdão e prometendo doar um terreno onde Tydecho pudesse fundar uma igreja. Só então ele foi libertado da rocha.

A Igreja de St Tydecho em Mallwyd foi construída em 520 dC. Ele fica dentro de um bosque de enormes teixos antigos, que eram sagrados para os druidas. Mais igrejas seguiram por toda a área, em Llan-y-Mawddwy, Cemmaes e Garthbeibio.

Este não poderia ser mais druídico nem se tentasse! Se São Tydecho realmente existiu como homem humano, então estou disposto a apostar que ele era um padre dos velhos tempos, e não da Igreja Católica.

Maelgwn Gwynedd procurou casar-se ritualmente com a Deusa da Soberania (cavalos brancos), portanto teve que se envolver na Caçada Selvagem (ataques de gado e cães brancos) para provar seu valor. Ele foi desafiado pelo campeão divino da Deusa (Tydecho) em Dol-y-Ceirw (Prado dos Veados, com o White Hart sendo o sinal celta tradicional para o início dos Jogos da Soberania).

Tydecho foi vitorioso, capaz de aproveitar seu poder como Campeão da Soberania (veados) por tempo suficiente para sulcar a terra dela (arar o campo), portanto foi Sua semente que fertilizou a Mãe Terra. O triunfo de Tydecho foi completo quando Ele foi capaz de comandar a própria rocha, para prender Seu desafiante, forçando Maelgwn a conceder (‘doação’ de terras – isso não era dele).

Resumindo, Maelgwn Gwynedd tentou invadir Mawddwy em 520 e não conseguiu tomá-la.

Mas não estamos sentindo falta de alguém importante?

Tudo isso é bastante estranho, pois Tegfedd já era casado com Cedig, filho de Ceredig – filho de Cunedda que conquistou a região ainda chamada de Ceredigion. Só que agora o pai dela (e provavelmente o de Tydecho também) é Tegid Foel, o marido gigante da Deusa Cerridwen, que deu seu nome a Llyn Tegid, também conhecido como Bala, alguns quilômetros acima na encosta da montanha.

Tegfedd deu à luz dois filhos – Afon (rio) e Sant (Santo). Este último tornou-se Rei de Ceredigion e estuprou St Non (absolutamente não a Deusa Mãe também conhecida como Mon ou Don), que deu à luz St David e imediatamente se tornou virgem novamente.

Seu nome aparece na vila e enorme reservatório de Llandegfad em Gwent. Sua igreja é cercada por teixos extremamente antigos, que eram sagrados para os druidas (e que se acredita que já o fossem na antiguidade). Já foi chamada de Merthyr Tegfedd, porque ela foi assassinada lá por invasores saxões.

Pare-me quando encontrar a Deusa da Soberania Tegfedd, certo?

Três coisas me pareceram estranhas. Se vamos tratar isso como uma história direta de soberania, então essas coisas não parecem se encaixar bem.

• O nome de Tegfedd significa Túmulo Justo/Lindo. As Deusas da Soberania tendem a receber o nome de uma flor, ou de algo branco/inocente/puro, ou de um nome que lembre a Mãe/Rainha. Além disso, não há ligações com Cerridwyn, que era pelo menos uma musa, mas mais comumente considerada a Mãe Negra.
• A extrema ênfase no fato da pedra ser azul.
• A generosidade da terra vem de Tydecho, como evidenciado pelo fato de ele fazer com que a Cachoeira Lliathnant flua com leite.

Chame isso de instinto em vez de academia, mas acho que estamos olhando para a iniciação bárdica de Maelgwn Gwynedd escondida no simbolismo aqui.

Talvez um significado maior possa ser atribuído aos três enormes túmulos situados perto de Llanymawddwy. Eles são chamados de Carneddau’r Gwragedd, ou Cairns das Mulheres.

A história conta que três mães iniciaram uma longa caminhada pela montanha, determinadas a chegar à igreja em Mawddwy a tempo para o culto. Uma nevasca havia começado, mas isso não iria detê-los. Exceto que aconteceu. Todos os três morreram expostos lá em cima, e túmulos foram construídos sobre eles para marcar o local.

Cristãos. Construindo enormes carrinhos de mão no estilo da Idade do Bronze. No topo de uma montanha, não no cemitério da igreja. Algo parece estranho aqui para você também?

Outra versão que encontrei, datada de 1875, afirma que era a Capela da Facilidade em Garthbeibio o destino das mulheres. Mas também foi dedicado a São Tydecho. Os marcos foram erguidos por mulheres locais de todos os distritos vizinhos, que recolheram as pedras nos seus aventais.

Também foram descobertos nas proximidades os restos de um “baú de pedra”. Esta era uma construção de seis pedras, colocadas de forma a formar um espaço interior suficientemente grande para um homem se deitar. Nele havia cinzas, junto com pedaços de ossos e cabelos humanos.

O bom reverendo que registrou tudo isso, no século XIX, disse que era usado para sacrifícios druidas. Havia uma cela próxima – de qual construção, ele não escreveu – que continha um esqueleto antigo, sentado sobre uma laje, onde ele aparentemente havia morrido de fome. Pensava-se que ele estava destinado ao sacrifício, mas foi esquecido, por qualquer motivo.

Por favor, note que estes são vigários vitorianos e suas congregações tentando explicar coisas que ocorreram há milênios antes. Embora os galeses tenham boa memória, nem todos são bardos treinados.

Embora ninguém duvide que houve sacrifícios humanos nas profundezas da antiguidade britânica, o melhor que podemos dizer aqui é que é interessante encontrar tais coisas lembradas neste local específico.

Aliás, Laurence Main é autor de outro livro, que horas atrás foi o primeiro que acrescentei a este artigo. Isso também era sobre Camlan, mas sem as referências a Tegfedd. Essa é uma história e um guia de caminhada. Esta é uma viagem psíquica através de uma paisagem sagrada.

A bela correlação não passou despercebida para mim, mesmo que a evidência não seja exatamente o que se espera de um historiador que tenta juntar os pontos. Funciona em um nível pagão, e talvez isso seja tudo que importa.

A busca psíquica de Main foi iniciada por um colega inglês canalizando mensagens de Maelgwn Gwynedd. Nesta visão, Maelgwn era um guerreiro da Deusa e o campeão de uma nação celta forte e independente, livre da influência destrutiva de Roma. Ele orientou o autor a passar a noite acampado em Gwely Tydecho durante Beltane, o que ele fez.

Na manhã seguinte, isso fez com que ele ficasse sentado na Igreja de St Tydecho, em Mallwyd, por uma hora, esperando por uma vida. Foi aí que ele leu a história que já contei para vocês.

Tudo funciona perfeitamente para ilustrar o que eu estava prestes a apresentar.

A ligação entre Tegfedd e as sepulturas neolíticas sugere um casamento mais profundo do que o casamento entre governante e terra. O problema dos túmulos é que colocam alguém dentro da própria Terra, no contexto de uma religião que acreditava na reencarnação. Um iniciado não está vinculado à soberania aqui. Eles estão aninhados dentro dela, como uma criança no ventre, pronta para renascer.

Apontava mais para a Soberania Interna do que para os Ritos Exteriores.

Laurence Main é um Druida iniciado. Durante sua aventura psíquica, Tegfedd foi revelada como uma sacerdotisa pagã. Ela cuidou dos feridos em Camlan. Quando um mensageiro a encontrou, ela voltou à igreja de seu irmão em Mallwyd, para ver se conseguia curar as feridas de seu lendário primo.

Foi Tegfedd quem apoiou Arthur, quando ele morreu na Igreja de St Tydecho. Foi ela quem reivindicou a custódia de seu corpo e cujo legado espiritual ela mantinha. Ela o levou numa barcaça através de Llyn Mawddwy.

Em suma, a busca de Main levou-o à conclusão de que escondido atrás do rosto desbotado de um obscuro santo do século VI estava o protótipo de Morgan Le Fey. Exatamente como eu estava prestes a dizer. Só que ele a enquadrou como um ser humano real, enquanto eu ainda vejo a Musa Negra de Bardic Awen, ou um aspecto da Deusa da Soberania Interior.

Um último ponto do Main sobre Tegfedd. Em sua pesquisa, ele se deparou com duas lendas sobre o falecimento dela. A primeira é a que descobri – a mulher santa que foi morta em Gwent, quando os Saxões invadiram as suas fronteiras. A segunda é que ela (e não Tydecho) foi apedrejada até a morte.

Apenas Main procurou mais informações sobre as estradas internas das missões celtas. Ele soube, por meio de um meio não aberto à investigação acadêmica, que foram os aldeões galeses de Llandegfedd que a apedrejaram até a morte. Eles descobriram que ela era pagã e também estava grávida fora do casamento.

Suas escolhas em relação ao Tegfedd são claras:

• Rejeite tudo o que foi sugerido e restabeleça-a como a sociedade deseja. Posicionado com segurança como um santo católico celta, praticamente esquecido.
• Aceite minhas suposições fundamentadas, enraizadas tanto quanto possível na academia, de que Ela era uma Musa Druida da Soberania Interior. Uma Deusa Negra do Caldeirão, inspirando viagens psíquicas de natureza xamânica.
• Aceite as visões de um Druida sobre ela, reveladas durante uma jornada psíquica de natureza xamânica.

Claro, não sou druida, sou wiccaniano. Todas elas podem ser verdadeiras ao mesmo tempo, sem qualquer contradição aparente!

Aqueles que se sentam na cadeira de pedra azul nunca mais poderão se levantar novamente. Em algum nível, eles, como Maelgwn, ficarão presos a isso para sempre, porque o que foi visto não pode ser invisível. Seus olhos interiores são abertos para a força vital essencial exposta no caldeirão da Dama das Trevas e para os Mistérios que agora os cercam.

O Gwion de Tegfedd tornou-se o Taliesin de Tydecho; um bardo cuja inspiração é o que os gaélicos escoceses chamam de Òran Mór – a Grande Canção, a melodia do mundo.

Eles acessaram uma unidade tremenda, que está no âmago de todas as coisas vivas. Eles são tanto o Caçador quanto o Caçado; a paz que é encontrada, de coração a coração, quando apenas verdades podem ser ditas agora. Um bardo despertado desta maneira nunca mais poderá compor canções falsas, mesmo que suas vidas dependam disso. Eles acessaram o ponto de Y Gwir yn erbyn y Byd (a verdade contra o mundo), e não há como voltar atrás.

Este foi então o momento da iniciação bárdica. Aceitar o awen, conquistado ao renunciar a tudo o que os ligava a si mesmo e à sociedade, e permitir-se entrar em um estado de sonho livre das convenções normais.

Na espiritualidade celta, o Veado-Rei frequentemente representa a majestade da natureza. (Não é por acaso que foi tema da pintura O Monarca do Vale .) 

Aparece nesta qualidade numa parábola sobre os Jogos de Soberania da Deusa. O Veado Rei luta contra o Veado Jovem, que assume seu lugar como líder. Por sua vez, o Jovem Veado atingirá seu auge e depois o ultrapassará, dando lugar ao próximo Jovem Veado capaz de derrotá-lo. O Rei está morto, Deusa salve o Rei!

Mas, indo direto ao ponto, o Deus Chifrudo é popularmente – embora não exclusivamente – retratado com chifres em Sua própria cabeça. O Caçador Selvagem É o Veado Rei, e Tydecho está aqui cumprindo esse papel. Fornecendo em Seu exemplo primordial – casaco de cabelo, existência ao ar livre – um despojamento da civilização e da propriedade cultivada, o que permitiu ao seu Campeão trabalhar com as forças naturais.

O Caçador e a Caçada, ambos ao mesmo tempo. O governante e o governado simultaneamente.

E só para enfatizar a imagem, Tydecho e seus cervos aproveitados são perseguidos por um lobo cinzento, o companheiro de Cernunnos. Tudo isso é respondido por Maelgwn Gwynedd liberando seus cães brancos para caçar o lobo, Tydecho e os veados, somando-se ao ciclo de Caçador e Caçado.

Por que? Na verdade, não tenho certeza, embora tenha alguns palpites.

O branco é a cor da Soberania, mas também a cor dos Cwm Annwn – os cães do Submundo – que sobre Maelgwn poderiam estar demonstrando seu domínio. Também pode haver significado em seu próprio nome: Mael (guerreiro) gwn (cães) Gwynedd (branco). Ele entende a cena o suficiente para se inserir nela?

O aspecto mais importante é que este é o momento em que Maelgwn se senta sobre a pedra azul.

Não ouvimos mais falar das cenas da natureza selvagem que acontecem no Rhiw y March (colina dos cavalos); toda aquela cena de Soberania desapareceu. Maelgwn não está mais contemplando seu governo. A demonstração da Caçada Selvagem de Tydecho acabou. Tudo o que importa é a pedra azul e Maelgwn incapaz de colocá-la de lado.

Maelgwn faz um juramento agora, embora seja enquadrado na narrativa cristã como promessas de expiação por ser travesso.

Ele se compromete a doar terras e financiar a Igreja de Tydecho, embora isso seja suspeito, visto que Mawddwy não estava em Gwynedd no século VI e, portanto, não era território de Maelgwn para doar. Pode ser um elemento adicionado posteriormente para dar mais peso à sua contrição, ou para adicionar uma data de 520 dC à narrativa.

Além disso, o governante de Gwynedd jura defender “o privilégio do santuário durante cem eras, para que nem homem nem animal pudessem ser tirados da sua terra; nenhuma batalha, ou incêndio, ou matança pode ser admitida lá.’ 

Em outras palavras, um lugar sagrado onde tudo corre solto e livre. Sem restrições sociais. Paz.

Será por isso que as lendas também nos dizem que Maelgwn não lutou em Camlan? Ele chegou com um exército, que Arthur esperava ajudá-lo a vencer. Mas, em vez disso, Maelgwn permaneceu estacionado em Brithdir, do outro lado do vale, possivelmente condenando Arthur por inação.

Finalmente Tydecho permite que Maelgwn se levante da pedra azul Gorsedd. Todo bardo, por mais esclarecido que seja, precisa entrar no mundo novamente. Não mencionado, mas uma progressão lógica, é o papel final de Tydecho na jornada xamânica.

O porteiro – a Casa do Crepúsculo – tem duas moradias. Ele mesmo e o lugar ao pé da montanha. Este é o local final para um iniciado, um local de descanso para contemplação tranquila ou uma casa intermediária entre o reino do Outro Mundo e a realidade.

O facto de este local estar marcado por uma pedra ereta, no interior de um bosque de antigos teixos, delimitado pelas paredes do adro da Igreja de São Tydecho, mostra há quanto tempo este local é sagrado. Três eras religiosas encerradas uma em torno da outra, como camadas de uma mesma velha história.

Representando o ponto focal de um conto cristão, impregnado de simbolismo druídico, incorporando monumentos antigos que foram construídos para servir uma religião ainda mais antiga.

Quanto a Tydecho e Tegfedd, podem ser santos cristãos terrivelmente caluniados pela imaginação fértil. Mas se não, então poderiam eles ser mais do que um Deus e uma Deusa dos Druidas, reconstruídos através da história e de visões inspiradas? 

Poderiam representar alguma memória distante de divindades ancestrais? Filtrados por duas religiões de outra, que não poderíamos nem começar a reconstruir. Talvez um lugar onde a Caçada Selvagem representasse um perigo real e presente, e os belos túmulos estivessem cheios, mas a recompensa prometida valia a pena carregar uma pesada pedra azul, desde Caer Angli, até um local a meio caminho de uma montanha em Mawddwy.