A Reencarnação ou a Vida após a Morte? Cultura Celta.

A cultura celta sempre fascinou por seus muitos aspectos, muitas vezes pouco conhecidos devido às escassas fontes bibliográficas atribuíveis exclusivamente aos estudiosos latinos. Neste artigo queremos aprofundar o tema da vida celta após a morte, a imortalidade da alma e a reencarnação. César, em seu De Bello Gallico, argumentou que “o ponto essencial da doutrina druídica é acreditar na imortalidade da alma” e acrescentou que os druidas “ensinam que depois da morte ela passa para outros corpos” em uma espécie de “transmigração da alma“. Pomponio Mela, na mais antiga obra geográfica da literatura latina, De Chorographia, reiterou esse conceito: “o único dogma que eles [os druidas] ensinaram publicamente é a imortalidade da alma e a existência de outra vida“. Diodoro Sículo, em seu Histórico, retomou esse tema, combinando a doutrina druida com a pitagórica “… entre os gauleses prevaleceu o dogma de Pitágoras, segundo o qual é fato que as almas dos homens são imortais e que depois de um certo número de anos alguns voltam à vida entrando em outro corpo…“.

Na realidade, essa ideia não é completamente correta.

De fato, segundo Pitágoras, a alma percorreria um ciclo de tempo estabelecido para, em seguida, migrar e se ligar a novos seres vivos, até mesmo plantas e animais. Esta é a diferença: na doutrina druídica, conforme relatam Diodoro Siculo e Valerio Flacco, a alma transmigraria apenas através dos corpos humanos. Flacco acrescenta em seu Factorum et Dictorum Memorabilium Libri Novem que os celtas estavam convencidos de que as almas eram imortais, um conceito reiterado também por Lucano “… Em sua opinião as almas dos mortos não alcançam as moradas silenciosas do reino de Erbe e pálido de um Deus infernal, o mesmo espírito dirige nossos membros para outro mundo: a morte, se o que você diz é real, faz parte de uma vida longa… “.

Na realidade, ainda não está claro como a vida após a morte celta funcionou. Em vez de falar sobre metempsicose, ou a crença de que, após a morte, a alma teria que transmigrar de um corpo para outro até que a alma fosse completamente libertada da matéria. Seria mais apropriado falar de metensomatose: a passagem da alma de um corpo humano para outro.

Os celtas preferiam a cremação ao enterro porque o fogo tem a capacidade de destruir o corpo material para garantir a liberdade da alma. Estrabão escreveu que “as almas e o universo são indestrutíveis, mas que um dia o fogo e a água prevalecerão sobre eles“.

De acordo com os celtas, os celtas queimavam seus mortos em uma pira sobre a qual era derramada a gordura corporal de ovelhas e bois sacrificados especialmente, juntamente com mel e pomadas particulares. Os ossos cremados e as cinzas foram então colocados no túmulo. Mas aqui notamos uma contradição: junto com os corpos também foram queimados móveis, animais queridos ao falecido e até mesmo seus escravos, como se ele precisasse deles no Submundo. Qual era a necessidade desse rito adicional se a alma transmigrasse entre os corpos? Além de uma transmigração da alma, os celtas também tinham que acreditar em uma vida após a morte. Para esclarecer esse ponto, o Diodoro vem em nosso auxílio. De fato, ele afirma que somente depois de um certo número de anos a alma transmigra e que, portanto, há um certo período intermediário em que as almas tiveram que permanecer em um Oltremondo acreditado semelhante ao nosso. Segundo referências póstumas, o “paraíso” celta teria sido uma espécie de terra maravilhosa adornada com fontes de vinho e hidromel, chuvas de cerveja e árvores com maçãs douradas e prata, muito semelhantes ao Walhalla. Esta poderia ser a razão para o uso de túmulos em sepulturas como em todas as outras populações. O mais conhecido é o enterro de um guerreiro celta do início da Idade do Ferro, descoberto em 1977 em Hochdorf an der Enz, uma vila ao norte de Stuttgart, na Alemanha. O falecido, um homem de cerca de quarenta anos, era acompanhado em seu traping por roupas, um cocar cônico em casca de bétula, talvez um símbolo de patente e vários objetos de ouro, fíbulas, torque, pulseiras etc… Achados semelhantes foram feitos em Glauberg, outro oppidum celta sempre na Alemanha. Aqui, em vários túmulos, foram encontrados incríveis objetos funerários que incluíam espadas, armas, joias de ouro e bronze. Em particular, no túmulo conhecido como o “Príncipe de Glauberg” uma estátua de altura natural e que remonta ao século 5 a.C., representando um guerreiro armado com uma armadura composta, um escudo de madeira, também foi encontrado. e uma espada típica. O homem retratado usava uma joia com três pingentes, vários anéis, um cocar semelhante a uma capa com duas saliências, semelhante em forma a uma folha de visco. Reencarnação ou vida após a morte? Essas contradições entre achados arqueológicos e textos latinos podem ser explicadas por diferentes usos entre diferentes populações que Heródoto identificou com o termo “keltoi”. Agora está claro que nunca houve um povo celta unificado, mas os arqueólogos encontraram repetidamente diferenças na língua, cultura e religião. Frey afirma que “os hábitos funerários no mundo celta não eram uniformes; ao contrário, os grupos localizados tinham crenças próprias, que, consequentemente, determinavam expressões artísticas distintas“. Pode-se falar mais facilmente de características religiosas semelhantes presentes em diferentes culturas regionais contemporâneas, de outras formas muito diferenciadas. Se no início, durante a Idade do Bronze, o rito fúnebre da cremação substituiu a inumação, provavelmente a introdução e a difusão progressiva de novas crenças religiosas levaram a uma mudança nos usos funerários.

Hoje o estudioso fala sobre duas culturas celtas “La Tène” e “Hallstatt” para indicar duas abordagens fúnebres religiosas diferentes dentro da mesma cultura que chamamos de “celta”. O primeiro, difundido especialmente na França, no sudoeste da Alemanha, na República Tcheca, Inglaterra, Irlanda e norte da Itália, praticava a cremação, enquanto no segundo, difundido na área atual identificada pelos países eslavos, Croácia, Eslovênia, Hungria, Áustria, noroeste da Itália, Suíça, França Ocidental, Alemanha e Boêmia, o enterro era mais difundido.

Rituais fúnebres e decapitação ritual.

Os celtas acreditavam que a alma residia na cabeça. Daí a explicação para os rituais de decapitação. Strabone e Diodoro Siculo contam com que frequência cortam a cabeça de suas vítimas: os tetes coupeés. Plínio, o Velho, nos conta como a cabeça do procônsul Lúcio Postúmio, derrotado pelo Galli Boi, foi usada como vaso sagrado. Existem inúmeras evidências arqueológicas que confirmam esse costume dos celtas. Exemplos podem ser os santuários de Roque Pertuse e Entremont no Vale do Baixo Reno, perto de Marselha.

A primeira é datada do século 3 a.C. A característica do local é a presença de um “pórtico” com uma série de nichos que deveriam abrigar crânios humanos (Fig.1).

O Santuário certamente deve ter sido ligado ao culto da transmigração das almas e da reencarnação. De fato, não é certo se era um lugar onde as cabeças dos inimigos estavam armazenadas ou, muito provavelmente, de um local dedicado ao culto dos Ancestrais. Em ambos os casos, o discurso não muda. De fato, o corte da cabeça, mais do que um sacrifício humano, era um ritual de sepultamento: por um lado, permitia nos apropriar da alma e, portanto, da energia do indivíduo decapitado e, por outro, evitar seu retorno em busca de vingança. Analisaremos este último aspecto em breve. O que foi dito fica ainda mais claro se examinarmos o oppidum de Entremont, capital da confederação celto-liguriana conhecida como Salluvii. Esta união de tribos ocupou a planície de Druentia, no sul da Gália, entre o rio Ródano e os Alpes, e foi descrita por Strabone precisamente como uma “raça mista” de Galli e Ligurians. Também aqui encontramos, entre as evidências arqueológicas, pórticos constituídos por pilares e arquitraves de calcário decorados com gravuras, baixos-relevos, concavidades cefálicas e motivos pintados (fig.2).

Se é um lugar que também está ligado ao renascimento, isso fica evidente pela presença de representações de espigas de trigo, que sempre foram consideradas como símbolos de fertilidade e renovação através da reencarnação. No entanto, o tema do culto às cabeças cortadas não tem apenas evidências arqueológicas. Está presente, por exemplo, na mitologia irlandesa. Na saga de Cù Chulainn, o crânio de Bran, o Bem-Aventurado, colocado nas colinas de Londres, protegia a cidade de invasões. O culto à cabeça também está presente no noroeste da Itália, fortemente caracterizado por populações celtas. Nos vales do Piemonte e de Aosta há vários exemplos da persistência dessas representações que se assemelham muito às retratadas pelos celtas.

O medo do revenant

Não há dúvida de que o culto à cabeça está ligado ao do Ancestral. Mas também poderia haver outra motivação? Se por um lado queimar o corpo ou enterrá-lo servia para libertar sua alma para a transmigração, por outro também tinha a tarefa de impedir o retorno à “vida” dos extintos. No passado, havia uma crença generalizada de que as vítimas de morte súbita e desconhecida poderiam retornar aos vivos após o enterro. O rito fúnebre deveria ser, portanto, uma forma de evitar que sua alma deixasse o corpo e retornasse entre os vivos em busca de energia vital. Assim, o costume de tirar a cabeça do falecido também poderia ter um valor protetor para a comunidade. Em alguns sepultamentos, os crânios encontrados ainda carregavam as marcas de pregos usados para favorecer sua adesão permanente aos postes da numerosa oppida celta. Enterros estranhos com crânios pregados, pedregulhos colocados sobre o falecido, rostos colocados para baixo ou membros quebrados são mais frequentes do que você imagina. Em Northamptonshire, Inglaterra, foi encontrado o enterro de um homem de cerca de trinta anos, enterrado com uma pedra plana na boca e o rosto voltado para a terra. Na Polônia, no cemitério de Drawsko, esqueletos foram encontrados agarrados a uma foice agrícola, uma prevenção contra o “retorno do mundo dos mortos” pelos falecidos. A foice deveria ter cortado o pescoço do “morto-vivo” quando ele tentou se levantar. Há alguns meses, a descoberta, na Ucrânia, de um enterro de uma mulher na área de Cherkasy. A mulher, que morreu aos 25 anos entre os séculos III e IV, foi enterrada com os braços atrás das costas e o rosto virado para o chão. Esse tipo de sepultamento sugere que a mulher foi considerada uma “revenant” e esse tipo de sepultamento deve garantir que ela não possa mais voltar a fazer mal no mundo dos vivos. Não podemos omitir “Lindow Man”, uma múmia do pântano que remonta à Idade do Ferro encontrada em um pântano no condado inglês de Cheshire. O homem parece ter passado por um ritual particularmente sangrento: uma pancada na cabeça, um corte na garganta e um enterro de bruços no pântano. Seria um sacrifício humano porque restos de um almoço luxuoso de carne e cereais foram encontrados em seu estômago, bem como a presença de pólen de visco em seu estômago. Segundo Plínio, na já citada Naturalis Historia, apenas os druidas podiam manusear essa planta sagrada macerando-a em bebidas como remédio contra venenos. Provavelmente teria sido um sacerdote de outra tribo inimiga . Um argumento semelhante pode ser feito para a menina “Windeby I”, encontrada em uma turfeira perto da localidade homônima no norte da Alemanha. Também neste caso seria um assassinato ritual. No sepultamento foi de fato encontrada uma faixa de lã que teria servido para cobrir os olhos da vitima para evitar que o falecido pudesse “encontrar” o caminho para o mundo dos vivos. Um segundo corpo encontrado novamente na área, apelidado de “Windeby II”, mostra sinais de estrangulamento com um ramo de avelã, outra madeira sagrada, e descarregado em um pântano retido por galhos afiados.

Em suma, comparando testemunhos antigos com novas tradições arqueológicas e folclóricas, emerge um corpus cultural e religioso celta muito complexo que mostra a atenção particular do Ancestral não só à vida de cada dia, mas também, e sobretudo, ao Além, que ainda hoje é a verdadeira questão do Homem.