Druidas como Xamãs na Literatura Celta.

Como Druida OBOD e Xamã, estou muito interessado em aprofundar a ligação entre essas duas práticas. Em outro artigo meu publicado tratei da ligação entre druidismo histórico e xamanismo. O objetivo deste estudo é investigar a presença do legado xamânico na literatura celta.

Um esclarecimento: com o termo “celtas”, não me refiro aos povos indo-europeus (séculos IV-III a.C.), mas àqueles povos que viveram e habitam o território do norte e oeste da Europa e nos quais alguns sobreviveram traços culturais que podem ser rastreados até as culturas celtas, como definido por John T. Koch em sua Cultura Celta: Uma enciclopédia histórica: isto é, Bretanha, Cornualha, País de Gales, Irlanda, Ilha de Man (Mannin) e Escócia.

O Ciclo Feniano ou Fiannaidheacht, também conhecido como o Ciclo do Fionn, é uma composição em prosa e verso focada nos feitos do herói mítico Fionn mac Cumhaill e seus guerreiros, chamados Fianna. O primeiro evento sobre o qual se deve habitar é como Ele obtém o conhecimento eterno. Durante uma viagem para a Irlanda, Fionn conhece o Druida Finneigeas e pede-lhe para ensinar a arte da poesia e da magia. Um dia, o druida atribui a Fionn a tarefa de cozinhar o “Salmão do Conhecimento” que ele mesmo havia pescado após sete longos anos de pesquisa, recomendando não arruiná-lo e não prová-lo. Durante o cozimento, no entanto, uma bolha se forma sob a pele do peixe e Fionn, na tentativa de esmagá-lo, escalda o dedo. Para aliviar a dor leva-a à boca, adquirindo assim sabedoria. A história lembra muito o mito de Taielsin sobre o qual não vou me deter porque se aprofundou completamente no Gwersu da Ordem dos Bardos, Ovates e Druidas e sugiro a cujos membros se refiram para maiores informações. Assim como nas crenças xamanísticas é o animal que “dá” sabedoria, talvez a lembrança dos espíritos que se encontram nas mais diversas culturas animistas. Os animais sempre foram usados para trazer o conhecimento através de seus ensinamentos diretos ou do consumo de sua carne, como sugerido por MacCulloch em seu ensaio A Religião dos Celtas Antigos.

Outro exemplo são as habilidades proféticas adquiridas por Conchobar, filho ou Cathbad, o druida chefe do Ulster, somente depois de ter esfolado um bezerro e um corvo e bebido o sangue. Essas histórias trazem à mente a prática de estados alterados de consciência praticada pelos druidas através do consumo de carne, os Tarbfeis, descritos por Mircea Eliade. Esse ritual previa que o druida deveria se alimentar exclusivamente de carne de touro e beber seu sangue, favorecendo uma espécie de hipervitaminose de vitamina A que, por sua vez, estimulava vômitos, diarreia e, portanto, uma espécie de alteração física que favorecia a visão. Embora muitas vezes nos mitos o animal difire, em qualquer caso, a ingestão de sua carne, tornada sagrada pelo rito, permite que o herói-druida adquira seus poderes. Podemos encontrá-lo também hoje entre os xamãs siberianos, os inuítes ou na América do Sul. A ingestão de seu “guia” torna-se também um “vínculo” místico para a aquisição de seu “poder”. Em algumas narrativas o animal escolhido é o cachorro. Não é por acaso que o cão se torna um espírito guia para os outros mundos ou guardião da vida após a morte. Exemplos são o cão de Mac Da Tho, guardião do submundo irlandês, ou os canídeos de Arawn, senhor do galês Annwn. Ossos de cães sacrificados em rituais estão presentes em muitos testemunhos arqueológicos galeses e bretões, como, por exemplo, no santuário Gournay-sur-Aronde do final da Idade do Ferro ou no santuário Nettleton de Wiltshire, como descrito por Rubina Raja e Jörg Rüpke no ensaio A Companion to the Archeology of Religion in the Ancient World. Outros vestígios de memórias xamânicas podem ser encontrados na mitologia galesa ou na figura de Pwyll, senhor dos Dyfed. No primeiro dos quatro livros do Mabinogion, reunimos, de fato, o Lord dell’Annwn, o mitológico pós-vida após a morte galês, que convence Pwyll a trocar de lugar por um ano e um dia como compensação por ter deixado de alimentar seus cães com carne de um cervo de Annwn. No ciclo literário a prática de consumir a carne do animal de poder é refinada através da mediação animal. Na verdade, não é mais o herói, mas neste caso o cão que, substituindo-o, torna-se um guia para os outros mundos. No terceiro livro do Mabinogion são narradas as aventuras de Manawydan e Pryderi, este último o falecido filho de Pwyll. Pryderi torna-se rei dos Dyfed depois de Pwyll’s. Juntos sobem uma colina mágica com outros personagens. Esta é a porta de entrada para o Outro Mundo e, de fato, quando eles descem, eles se encontram em um novo território, ou em uma realidade extra comum. Será sempre neste lugar, depois de várias vicissitudes, que se encontrará, durante uma caçada, um javali branco, cor que nos faz compreender a sua substância sobrenatural, que o direciona para um enorme castelo encantado dentro do qual há uma taça dourada, uma espécie de Graal ante litteram. Já nessas poucas linhas transparecem as características típicas do xamanismo, ou seja, o vínculo com animais de poder que se tornam o meio para o conhecimento e a ferramenta para viajar entre os mundos através de seu poder. Por último, mas não menos importante, concluímos com uma reflexão sobre o zoomorfismo e as metamorfoses animais do xamã. Dos pictogramas de Lascaux ao caldeirão de Gundestrup, os homens antigos descreviam a capacidade do xamã de “voar” através da metamorfose espiritual em seu animal de poder. Na saga Talielsin, Gwyrhyr é conhecido por conhecer a linguagem dos animais, bem como por suas muitas transformações e experiências de transmutação. Também encontramos mutações animais nas histórias de Oisin e Amergin que não apenas se transformam em animais, mas passam muito tempo sob essas características trazendo de volta ao mundo real, uma vez que a experiência de transformação acabou, todo o conhecimento adquirido neste estado de realidade não é comum. No já mencionado Mabinogion, Gwydion, apresentado como um mágico, e Gilfaethwy são exilados e transformados por Math, senhor de Gwynedd em três animais diferentes por três anos: um veado, um lobo e porcos. Em conclusão, como todos sabemos, não temos fontes diretas do que o druidismo realmente era na antiguidade. Certamente a prática druídica foi afetada pelo conhecimento religioso dos povos altaicos com os quais os celtas entraram em contato. Muitas das crenças, rituais que permearam o druidismo como um culto de culto animista-xamânico sobreviveram em parte ao longo dos séculos e se transformaram em histórias e literatos.