Druidismo e Cristianismo: Reflexões sobre o tema.

Traduçao  do  artigo  original por Andrea Romanazzi.  

Quando comecei a trilhar o caminho do druidismo no OBOD, tropecei repetidamente em uma afirmação que me pareceu estranha: “Não importa se você é budista, cristão, pagão, etc…” você pode participar do curso OBOD … “. Quem aborda no início do Curso não consegue entender o porquê… Na verdade… eles ficam atônitos e maravilhados… “murmura, sou pagão”…

Somente durante o Caminho a Verdade aparece: a Integração é a mensagem ética do grau Druida e um dos dons do Curso. É só respeito ou há algo mais? Pode haver uma “fraternidade” espiritual entre o cristianismo e o druidismo?

De acordo com Mark Townsend, Matthew Fox e Barbara Erskine e seu livro Jesus Through Pagan Eyes: Bridging Neopagan Perspectives, não há dúvida. Vamos examinar melhor a questão. O druidismo, mas acima de tudo, o neo-druidismo não é um caminho que poderíamos chamar de “puro” pela simples razão de que nenhuma Religião ou Espiritualidade jamais evoluiu isoladamente matéria, mas em cada um deles há elementos retirados de outras tradições. Cultos romanos fortemente envolvidos com os gregos e egípcios, o budismo tibetano tem fortes raízes nos cultos esotéricos Bon, o cristianismo é rico em tradições pagãs que fortemente fez o seu. O que é a religião “verdadeira e pura”? Voltando no tempo e mais podemos ver que as “novas” religiões emprestaram elementos de cultos antigos, obviamente construindo em torno de rituais e cultos que por um lado marcariam uma diversidade, muitas vezes favorecendo a nova casta sacerdotal. Aconteceu no cristianismo como no mundo egípcio. Se eliminarmos as orpellas que pesam muito sobre as religiões “Neo”, Novas ou Antigas, encontramos um núcleo comum.

Vamos examinar, por exemplo, os dois elementos centrais do cristianismo. A imagem da Virgem Maria é absolutamente igual à de muitas deusas greco-romanas, por sua vez semelhante à imagem de Ísis e Hórus. Ficando cada vez mais para trás, descobrimos que a imagem feminina e madriarcal e seu Filho e Companheiro, o deus vegetariano, estão presentes em todas as cosmogonias e mitos do mundo antigo. O culto ao Deus que morre para ressuscitar, simbolizado por Cristo, é absolutamente idêntico às histórias de Attis, Adon, Osíris, Taliesin. Por sua vez, são revisões de cultos xamânicos e animistas mais antigos que nos falam de rituais de desmembramento e morte, expressão não de uma violência injustificada, mas da vida que brota do mundo agrícola. Mesmo o costume de comer carne e sangue de Deus, emprestado do cristianismo, é muito antigo, mas não exclusivo de uma Tradição.

Quando os primeiros missionários cristãos descobriram na Gália um grupo de celtas que pretendiam venerar uma figura feminina no ato de dar à luz uma criança, eles nem tentaram mudar sua concepção religiosa. Eles estavam apenas explicando aos indígenas que, sem saber, já eram cristãos, e estavam adorando uma imagem de Nossa Senhora. Se tudo estava bem, uma igreja foi construída sobre o lugar sagrado, e o ídolo pagão, transferido para ele, automaticamente se transformou em uma representação cristã e para justificar a presença de figurações marianas que às vezes precederam o próprio nascimento de Maria. Teólogos chegaram a cunhar um termo “Prefiguração da Virgem”. Infelizmente não conheciam suas próprias origens.

Para muitos neopagãos, o “verdadeiro” culto era o dos gauleses… mas este não é o culto “primigênico”, por sua vez eles o assimilaram de outros rituais e religiões antigas. Então, o que é a Verdadeira Religião? O escritor deixa “inspiração” na Natureza, expressão daquele Awen que pertence a todos, além das práticas sacerdotais, aquelas inventadas pelos homens que muitas vezes prevalecem sobre as castas dominantes. O druidismo e o cristianismo coviveram por séculos. A terra dos celtas, com a conquista romana, logo foi alcançada pelo cristianismo e pelos “apóstolos” que queriam converter os pagãos do Norte à Nova Religião. Na Grã-Bretanha, o cristianismo chegou por volta de 200 d.C., embora devêssemos esperar pelo menos mais cem anos antes de se radicalizar no território e encontrar bispos dessas terras. É de fato que já em 360 d.C. Bispos e pensadores celtas tornaram-se personagens eminentes nas hierarquias cristãs. Um exemplo pode ser Pelagio, pensador e teólogo, amigo de Santo Agostinho. Ele, permeado por aquela cultura que poderíamos chamar de “druídica”, tentou uma forte operação sincrética, tentando dobrar o cristianismo local aos mais antigos legados druidas. Sem entrar no mérito de “pelágico”. Quero apenas enfatizar a ausência do conceito de “pecado original” e a forte semelhança com os rituais da igreja do Oriente. Por exemplo, o Batismo era praticado através de uma imersão total, herdada dos antigos rituais celtas. Até mesmo o conceito de “trindade”, foi de alguma forma adaptado ao druida “tripla sacralidade”. Finalmente no “cristianismo celta”, não gosto desse nome mas ele faz bem ideias, função muito importante teve as mulheres. Ao contrário do cristianismo romano, as mulheres sempre foram sacerdotes e/ou druidas na área britânica. Podemos pensar, por exemplo, em Santa Brígida, uma freira missionária com o mesmo nome da velha Brigid, filha de Dagda, que sempre foi reverenciada pelo povo celta. A lenda conta a Brígida que ela nasceu de uma mulher carregando um pote de leite, algo importante para a continuação das vicissitudes da santa. A menina, na verdade, tinha a característica de não se alimentar de comida comum, mas apenas de leite de vaca branca com orelhas vermelhas, animal recorrente na mitologia celta, e que lembra o vínculo estreito entre a santa e a deusa, sempre representada na companhia de seus bois mágicos. Tornando-se o presépio de Kildare, Brigida fez das vacas do convento enormes quantidades de cestas de leite e manteiga tanto que na Escócia foi chamada de “Noiva Leiteira”, uma santa padroeira da ordenha e ordenha. Grande parte do druidismo e da prática pagã em geral sobreviveu aos manuscritos e à adaptação ritual da Igreja Cristã. O erro comum entre os neopagãos de hoje é pensar que sua cultura foi erradicada e erradicada pelo cristianismo, mas isso é enganoso e muitas vezes baseado no conhecimento popular pobre. O mundo sul-americano e africano, muito mais acostumado ao ocidental, nunca teve problemas para pegar novos nomes para não esquecer os antigos. Assim, tornou-se fácil sobrepor as figuras divinas, Cristo parecia muito com Oxalà, enquanto a Virgem Maria era a descrição perfeita de Yemanjià. As antigas culturas animistas africanas foram facilmente refletidas no politeísmo cristão monoteísta feito por um Deus distante e por muitos santos cujos cultos, absolutamente personalizados, os tornavam muito parecidos com os Espíritos Antigos. Eles adoravam os deuses antigos com novos nomes, nada mudou para a América do Sul. Os orixás, seus deuses, sobreviveram. Deve pensar também no “neo”. Essa crença é uma lição que muitos caminhos neopagãos ainda precisam aprender. Ross Nichols já havia enfatizado isso em meados dos anos 1990.