Um comentário ligeiramente tardio sobre Beltane.

Todos os anos, tentamos ter (A)Artigos prontos para os principais dias dos calendários religiosos indo-europeus. Alguns anos, nos saímos melhor do que outros. Outros anos – um atraso acaba por ser uma bênção disfarçada.

Então pode ser … Beltane.

Pois nas últimas horas havíamos nos deparado copostagens de dois associados – um ativo na esfera celta das coisas, o outro na esfera eslava [W. Bordsen & T. Kokoska, respectivamente] – que ajudaram a ‘reunir’ alguns pensamentos em minha mente que podem ser de utilidade significativa no que se refere não apenas a Beltane, mas também à observância tcheca de pálení čarodějnic que era nova para mim.

Então, comecemos com um trecho de um trabalho meu ainda a ser publicado (ou, nesse caso, concluído) e previsto para publicação em uma revista acadêmica.

“No entanto, nosso propósito ao criar Hel é bem diferente. Seu nome descende do proto-indo-europeu *ḱel-, um termo para ‘cobertura’. Há muito que acreditamos que ‘Kali’ também vem desta raiz; sendo o sentido efetivo de uma figura ‘velada’. O ‘Véu’ em questão é o rosto exterior ‘escuro’ e ‘assustador’ (ou, nesse caso, ‘envelhecido’) que cobre o rosto mais ‘atraente’ e radiante escondido abaixo. Esta é certamente uma descrição adequada para a situação da “pele externa” (‘tvakkośaṃ’) de Kali e seu ser “rejeitado” (‘sahasotsṛjya’) para revelar a forma ‘Gauri’ (‘Justa’, ‘Bela’) do Devi dentro, em Shiva Purana VII 1 25 38.

Também deveria parecer sucintamente expressivo da circunstância repetidamente relatada no Segundo Hinário Homérico (para Deméter) – onde a forma errante e irada da Deusa é recorrentemente descrita como sendo “com um véu escuro” ou “manto negro” (κυάνεον δὲ κάλυμμα – ‘kuaneon de kalumma’ e κυανόπεπλος – ‘kuanopeplos’). κάλυμμα / ‘kalumma’ também é derivado de TORTA *ḱel-; enquanto κυάνεον / ‘kuaneon’ (relacionado ao inglês moderno ‘Cyan’) conota um preto potencialmente bastante azulado.

No entanto, Deméter não permanece assim por muito tempo. Ela também é descrita como mudando de forma (εἶδος ἄμειψε – ‘eidos ameipse’), especificamente por meio de ‘deixar de lado’ ( ἀπωσαμένη / ‘aposameni’ – ‘descartar’) Sua ‘velhice’ (γῆρας / ‘giras’); e em seu lugar, expressando (na verdade, irradiando) a qualidade da ‘beleza’ (κάλλος / ‘kallos’ – cognato do sânscrito कल्य ‘kalya’ (‘auspicioso’, ‘saudável’, etc. – e figurativamente pode significar ‘Amanhecer’ , um resumo aparentemente adequado da situação da ‘revelação’ de Deméter) e कल्याण ‘kalyana’ (‘bonito’, ‘agradável’, ‘adorável’, ‘encantador’, etc.); todos os quais são de uma TORTA *Kal ( ‘Beautiful’) – talvez ressoando intencionalmente com o outro ‘Kal-‘ em ambas as línguas que é aparentemente exatamente o oposto).

Esta ‘beleza’ é descrita em termos abertamente luminosos – com luz (λάμπε / ‘lampe’) irradiando dela, e com cabelos agora em cascata de coloração dourada (ξανθαὶ / Xanthai). Somos instantaneamente lembrados da situação acima mencionada de Nirrti em AV-S V 7 9-10 passando por uma transição aparentemente quase idêntica. E, claro, em termos literais, a transformação de Kali em ‘Gauri’ no legendarium hindu subsequente.

Tudo isso nos leva a outro “Velado” – a figura celta do Cailleach. Que, como acontece com Hel, apresenta algumas “dificuldades” para uma aplicação direta de nossa tipologia que podem ser, pelo menos parcialmente, atribuíveis ao fato de que nossas perspectivas sobre Ela estão restritas aos domínios da pós-cristianização e dos relatos “folclóricos”, em vez do teologia celta mais autêntica (então “viva”), que deveria ser razoavelmente presumida como tendo-os precedido. É também um caso de “perspectivas” plurais – uma vez que estas figuras folclóricas de Cailleach estão agora significativamente localizadas e individualizadas.

No entanto, ocorrem frequentemente várias características já familiares. Estes incluem a aparência (assustadora) de uma mulher velha, com pele preta ou azul, associação decididamente ‘mortal’ (inclusive via ‘devoradora’), e o já mencionado epíteto ‘Velado’ (supostamente do latim ‘Pallium’ e, portanto, um termo introduzido com o Cristianismo). Embora questionássemos a explicação etimológica latina acima mencionada para ‘Cailleach’, já que Matasovic identifica um irlandês antigo ‘Caile’ como derivado de *keh₂l (‘escuro’ – presumivelmente uma reconstrução variante para *ḱel-) e com o sânscrito ‘Kāla’ (‘ azul escuro’, sic.) como um cognato. Uma derivação celta mais endógena é, portanto, plausível – e bastante alinhada com a nossa tipologia emergente. “

E isso nos leva à conclusão de que estou me citando em público. Por enquanto, de qualquer forma.

A saliência desta situação, tal como se aplica à transição marcada através de Beltane, deverá revelar-se óbvia.

Nomeadamente, a abundância fértil das terras durante os meses luminosos do Verão, que são acolhidas através dos costumes de Beltane.

Conseqüentemente, a transição de Deméter de uma forma Coléricas para uma forma Beneficente vem à mente. A Terra passa de dura e implacável para o oposto, mas é a mesma Deusa o tempo todo.

Normalmente, pode-se sentir que isto deveria ser algo ligado a outro ponto – o Equinócio da Primavera surgiria instantaneamente na mente.

No entanto, talvez seja uma peculiaridade do clima mais a norte que as coisas devam ser mais “enfáticas” na entrada do Verão.

Afinal, para citar Ó Crualaoich sobre o assunto:

“Em um corpus de lendas sobre a ‘pior’, ou seja, a mais fria ou a mais chuvosa noite que ‘já saiu dos céus’ – às vezes chamada de Luan Lae Bealtaine (Mayday Monday) –” […]

E, para passar para ‘O ciclo mitológico irlandês e a mitologia celta’ de Henry Arbois de Jubainville [Melhor tradução]:

“A raça de Partholon desembarcou na Irlanda no dia da festa do
deus dos Mortos, e no aniversário do mesmo, foi
atingida pela peste fatal que destruiu toda a
raça num período de sete dias; esta semana fatal começou
no dia primeiro de maio, numa segunda-feira, e terminou no
domingo seguinte, quando das cinco mil pessoas que então habitavam
a Irlanda, apenas uma permaneceu viva.

[…]

A recensão mais antiga não contém referência ao ano;
apenas os dias são indicados. Partholon chegou à Irlanda no dia primeiro de
maio, que é a Festa de Beltene, ou o deus dos Mortos, o
primeiro ancestral da raça humana. Na tradição mais antiga,
Partholon é filho de Beltene. E ele vem a este mundo
no dia especialmente dedicado ao seu pai.

[…]

Foi numa quinta-feira, primeiro de maio, décimo sétimo
dia da lua, que os filhos de Mile chegaram à Irlanda.
Partholon também pousou na Irlanda no dia primeiro de maio, mas em um
dia diferente da semana e da lua — numa terça-feira, o
décimo quarto dia da lua; e foi também no dia primeiro de maio
que veio a peste, que no espaço de uma semana
destruiu totalmente sua raça. O primeiro de maio foi sagrado para
Beltene, um dos nomes do deus da Morte, o deus que
dá vida aos homens, e deles novamente a tira. Assim,
foi no dia da festa deste deus que os filhos de Mile iniciaram
a conquista da Irlanda. “

Seria interessante considerar a mitologia acima à luz da figura grega de Foroneu – e daí para o Manu Védico… mas para outro momento, talvez.

O ponto que desejo enfatizar com o que foi dito acima é bastante simples.

É evidente que as coisas ainda estão bastante “mortais” no início de Primeiro de Maio.

Na verdade, é muito intrigante notar a importância da doença aqui.

Por quê então?

Duas razões.

Ou melhor, Duas Divindades.

Um par de marido e mulher, na verdade.

Nós os conheceríamos como Rudra e Ambika. (Ou seja, Devi – Kali / Chamunda / Chandi seria especialmente relevante aqui)

Isso se encaixa com a identificação da divindade Belenus/Belenos com Apolo, um famoso deífico do estilo Roudran (e cf. Livro I da Ilíada para a saliência emissora de doenças em ação, do Senhor do Arco de Prata).

Embora quanto a como isso também se aplica à Sua Esposa – a situação apresentada nos Brahmanas (comentários rituais anexados aos Vedas) incorpora comentários para o Rito Tryambakah, onde o colérico Rudra é facilitado a partir (oferecendo-Lhe, inter alia, um almoço embalado para Sua Jornada) e permitindo assim que a vida comece e continue com mais facilidade.

“9 Ele oferece, com o texto (Vāj. S. III, 57 a), ‘Esta é a Tua parte, ó Rudra! aceite-o graciosamente junto com Tua Irmã Ambikā! Svāhā!’ Ambikā, de fato, é o nome de Sua irmã (de Rudra); e esta parte pertence a Ele juntamente com Ela; e porque essa parte pertence a Ele juntamente com uma mulher (Strī), portanto (essas oblações) são chamadas Tryambakāḥ. Desse modo, então, Ele livra do poder de Rudra os descendentes que nasceram dele.”
[SBr, II 6 2 9, tradução de Eggeling]

E, para me citar sobre o assunto:

“Curiosamente, a versão Taittiriya Brahmana acrescenta o seguinte detalhe – “Sua irmã Ambika é o Outono; com Ela Ele fere (ou mata)” [Taitt. Ir. eu 6 10 4 ; Tradução de Muir], particularmente também através do mecanismo da doença. “

“[Ela é] expressamente aclamada como tendo potência em relação à doença, de acordo com os comentários de Mahidhara [no VS III 52] e as interpretações do Taittiriya Brahmana [I 6 10 4] sobre o assunto.”

E, como se aplica especificamente à própria Deusa e às escrituras mais recentes [ou seja, Pauranika]:

“[3-5] Ó rei! Ouça sobre o voto do auspicioso Navarātra. Isto deve ser realizado com devoção amorosa na estação vernal; mas a sua estação especial é o Outono. As duas estações, Outono e Primavera, são famosas como os Dentes de Yama, o Deus da Morte; e estas são as duas estações, muito difíceis para as pessoas atravessarem. Portanto, todo homem de boa vida deveria, em todos os lugares, cumprir esse voto com muito cuidado.

6-8 Ó rei! As pessoas são muito afetadas por várias doenças terríveis nestas duas estações, outono e primavera, e muitos perdem a vida durante essas partes do ano. Portanto, os sábios devem inquestionavelmente adorar com grande devoção a Candikā Devī nestes meses auspiciosos de Caitra e Āśvin.”
[Devi Bhagavata Purana III 26, tradução de Vijñanananda]

A rigor, o mês de Chaitra terminou há algumas semanas (dependendo do calendário lunar que se usa e do ano em que se encontra), mas penso que é a potência específica – e o tema de um tempo de “transição” que é mais pertinente aqui. Assim, alguma “margem de manobra” com as datações, especialmente entre continentes e latitudes entre a Índia e a Irlanda, talvez possa ser permitida em nome da investigação científica (e sim, a teologia é a Rainha das Ciências – ref. Junger).

Poderíamos também mencionar o costume irlandês de oferecer oferendas às Almas dos Mortos que podem retornar às suas famílias nesta ocasião do Primeiro de Maio – dada a forte associação conceitual do Navratri Outonal com Pitru Paksha (a Quinzena dos Ancestrais – na verdade, sua ‘gênese mítica’, para nós, tem o Senhor Rama invocando Devi como uma Ancestral para que Ela possa ‘acordar’ no horário de outra forma ‘irregular’, em vez de durante a primavera (mês Chaitra), como de costume).

Mas discordo um pouco.

Nosso interesse em escrever para esta ocasião foi despertado pelo encontro acima mencionado com a postagem de W. Bordsen de uma citação do ‘Liber Nox’ de Michael Howard, referente aos costumes populares em torno do Primeiro de Maio que sobreviveram em Derbyshire:

“Havia também rumores sobre a sobrevivência da adoração de uma divindade feminina conhecida como Anu, uma deusa da terra associada tanto a Brigid (a deusa do verão) quanto a Cailleach (deusa do inverno). Em seu aspecto brilhante Anu era conhecida como “a Mãe” e em seu aspecto sombrio como a “Devoradora de Homens”. Um deus com chifres e chifres de veado ou de carneiro que era o líder da Caçada Selvagem também era reverenciado pelas famílias locais no Peak District. Ele era conhecido pelos títulos de “Senhor das Folhas Verdes” ou “Senhor da Luz”.

Notaríamos o “Fálico” (como Howard declara que é) May Pole à luz de nosso próprio entendimento ShivLing, o Irminsul dos germânicos, e aquele ‘membro’ específico tão afrontosamente referido por Agostinho (Cidade de Deus 7.21.2 –4; Varro ARD 262 [42] Cardauns) ao castigar os costumes religiosos dos romanos… e que era sagrado para Liber, o Dionísio adorava ao lado de Libera (Perséfone/Prosérpina – e observe a posição de Dis Pater, seu marido, como o Deus ancestral dos celtas em notação romana, dado o detalhe do pai de Partholon em de Jubainville como citamos acima).

A observância da Liberalia em si ocorre novamente em março – portanto, semanas antes do que estamos observando aqui. Mas, novamente, talvez as coisas sejam muito diferentes no Sul em comparação com as necessidades climáticas da Irlanda – ou talvez existam outros raciocínios para explicar uma mudança ou “ressonância” ao longo de um mês e meio ou mais. Talvez a observância de um mês atribuída à cidade de Lavinium também seja pertinente aqui. Estas são questões para outro momento.

Notaríamos também o detalhe dado tanto em Ovídio como em Varrão relativamente à proeminência de um “Ânus” – isto é, uma “Velha”, uma “Vovó”, uma “Vovó” (como Kovács a traduz, que também liga esta à ‘Anna Perenna’, a Deusa da Roda do Ano) – aos procedimentos.

Varro tem a Ânus, a Velha em questão, como Sacerdos de Liber e empenhada em vender o bolo de mel associado à ocasião pela cidade. Seria tentador sugerir que esta é, em si, uma ‘expressão’ miticamente ressonante (um ‘Retorno Eterno’ no sentido eliadiano) para a Deusa com aspecto de ‘Velha’, de fato apresentando a fertilidade da terra e o sustento para os habitantes disso a partir da data.

Certamente, a apresentação de Agostinho quanto ao propósito dos ritos de Liber envolvendo este “post” “corresponderia”:

“Então a mulher mais respeitável, mãe de família, teve que colocar uma guirlanda no referido membro desonrado. Dessa forma, supostamente, o deus Liber deveria ser propiciado para que tudo desse certo com as sementes; desta forma, o feitiço precisava ser afastado dos campos…”
(Cidade de Deus 7.21.2–4; Varro ARD 262 [42] Cardauns)

Contudo, há um ponto que deixamos por abordar – e que diz respeito à ligação potencialmente mais “directa” da “Morte” aos costumes em torno de Beltane do que é frequentemente reconhecido.

Xavier Delamarre, em seu “Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental” faz a afirmação mais interessante:

“Em uma aproximação le v.irl. at-fiança, epeltu (*eks-beltu) ‘fait de mourir’ qu’on retrouverait peut-être no nom du mois de Beltaine (*beltiniā ≈ lituano. Giltinè nom d’une déesse de la mort), d’une racine, ou seja. *gʷelə- ‘souffrance, mort’, ags. cwelan ‘mourir’, pruss. gallintwei ‘tuer’, latim uallesit ‘perierit’. Despeje K. Stüber, 132-33, v.irl. at-bail est à compare au grec ekbállō ‘rejette’ et epeltu est de *exs-blātijū, racine *gʷelh₁ ‘jeter’, mais os sentidos de ‘mourir’ ou ‘rejeter’ conviennent mal pour des antropônimos et il estprovable que le Belatu-gaulois n’a rien à voir avec cette racine; à menos qu’il ne s’agisse d’une “mort” initiatique, comme il s’en pratique chez les peuplades primitivos et les demi-civilisés, avec “mort” et “renaissance” (cf. le NP Ate-gnatus ‘ re-né’) du jeune guerrier initié (qui “rejette” son état ancien). Très spéculatif.”

“Très spéculatif”, de fato – e ainda assim, pelo menos conceitualmente , ele está indelevelmente no caminho certo. Pelo menos, como se aplica a associação conceptual para a ocasião de Beltane com a Morte e – como ele observa, apenas para descartá-la como uma possibilidade – “deitar fora”… é apenas que ele apenas analisou a possibilidade de “Morte” em um sentido “iniciatório”.

Ao passo que, se nos referirmos às minhas próprias observações anteriores, viz. o ‘Desmascaramento’ de Deméter…

“No entanto, Deméter não permanece assim por muito tempo. Ela também é descrita como mudando de forma (εἶδος ἄμειψε – ‘eidos ameipse’), especificamente por meio de ‘deixar de lado’ ( ἀπωσαμένη / ‘aposameni’ – ‘descartar’) Sua ‘velhice’ (γῆρας / ‘giras’); e em seu lugar, expressando (na verdade, irradiando) a qualidade da ‘beleza’ (κάλλος / ‘kallos’ – cognato do sânscrito कल्य ‘kalya’ (‘auspicioso’, ‘saudável’, etc. – e figurativamente pode significar ‘Amanhecer’ , um resumo aparentemente adequado da situação da ‘revelação’ de Deméter) e कल्याण ‘kalyana’ (‘bonito’, ‘agradável’, ‘adorável’, ‘encantador’, etc.); todos os quais são de uma TORTA *Kal ( ‘Beautiful’) – talvez ressoando intencionalmente com o outro ‘Kal-‘ em ambas as línguas que é aparentemente exatamente o oposto).

Esta ‘beleza’ é descrita em termos abertamente luminosos – com luz (λάμπε / ‘lampe’) irradiando dela, e com cabelos agora em cascata de coloração dourada (ξανθαὶ / Xanthai). Somos instantaneamente lembrados da situação acima mencionada de Nirrti em AV-S V 7 9-10 passando por uma transição aparentemente quase idêntica. E, claro, em termos literais, a transformação de Kali em ‘Gauri’ no legendarium hindu subsequente. “

Assim, Beltane é a ocasião para “retirar-se” do Manto (Véu) da Morte da Deusa e dar as boas-vindas ao Seu Lado Doador de Vida, Radiante/Brilhante/Solar.

Acho que faz um grau de sentido interessante – embora hipotético.

Suspeito também que isto não substitui necessariamente a antecipação mais “convencional” de que Beltane pertence ao Deus Solar, Belenos.

‘Ambos’, em vez de ‘qualquer um’. E talvez alguns teonímicos e outras terminologias tenham “corrido juntos” ao longo dos tempos. Como tantas vezes encontramos nos Brahmanas – onde se deleitam com duplos significados e conflações de termos que de outra forma não seriam muito relacionados para se referir aos mesmos Deuses.

“Para os deuses [como dizem] amam um místico”, diz o refrão contínuo, conforme encontrado nele.

Em qualquer caso, o sentido de “Morte” tem um apoio potencial bastante forte (embora inesperado).

E por isso, estamos em dívida com a postagem de T. Kokoska relativa à já mencionada observância tcheca do ‘pálení čarodějnic’, uma ocasião celebrada no dia 30 de abril (ou seja, na noite anterior ao Primeiro de Maio).

Agora, o link que ele postou tinha a observância realizada com o propósito de banir as forças maléficas que predominaram durante os meses escuros e invernais que precederam a ocasião. E, portanto, as “bruxas” deveriam ser queimadas, pela razão bastante óbvia de – num contexto cristianizado – esta ser uma forma bastante “boa” de dissipar tal magia maligna (viu o que eu fiz lá?).

No entanto, como observou Kokoska – “Penso que “bruxas” é um termo imperfeito para aquilo que originalmente pretendiam destruir. Um termo melhor seria “maras” ou personificações femininas da morte.”

Iríamos mais longe.

Na medida em que nos parece não ser tanto o caso que a ‘Morte’ está sendo ‘Destruída’ – mas sim, que há a transição da forma de ‘Morte’ para a forma mais benéfica correlacionada com os abundantes meses de Verão .

Talvez fosse semelhante ao cenário encontrado em SBr III 5 1 e 2, em que Vak é retratado como uma forma coléricas (e implicitamente, ‘devoradoras’, mas também ‘rugindo’), uma Leoa (e associada ao Sul, a Direção de A Morte e as Mandíbulas do Submundo) – antes de ser aplacado (e, portanto, poder-se-ia supor, tornando-se o Enfrentamento mais positivo e benéfico para a Deusa).

Principalmente dada a situação de Vak no Incêndio (ref. também, em particular, SBr III 2 1, etc.). Mas nós divagamos.

Para regressar mais directamente à esfera eslava, interessa-nos observar um manuscrito checo – o famoso ‘Mater Verborum’ – que apresenta Hécate, ali identificada através do de outra forma não notado “triwia P nocticla”, como equivalente a uma deusa checa chamada Morana.

“Triwia P Nocticla” talvez não seja tão difícil de interpretar – curiosidades que conhecemos bem, especificamente como a Deusa Triforme (Diva Triformis) que é Diana/Ártemis, Selene/Luna, Hécate e/ou Perséfone/Prosérpina; embora ‘Nocticla’ apresente um pouco mais de dificuldade. Alguém seria inicialmente tentado por ‘Noctula’ – como em Owl, ou mais diretamente, ‘Little Night’, mas suspeito de outra probabilidade:

A interpretação mais provável, na minha opinião, é algo semelhante à “Noctiluca” – a Luz da Noite, que é, para surpresa especial de ninguém até agora, a Lua (Luna)… que, segundo Varro [De Lingua Latina V 68] , também é identificado não apenas com Diana (Diviana, de fato), mas também (por Ennius conforme citado nele) com Prosérpina (Perséfone), e também com Juno Lucina – uma forma da Deusa aparentemente simultaneamente a Terra, mas também Brilhante, e com associação para a ‘transição’ inerente à fecundidade do Parto.

Mais tarde na mesma obra [VI 79], Varro também faz um esforço para congelar ‘Noctiluca’ como derivado do familiar ‘Nox’ (‘Noite’) combinado com ‘Luere’ (que ele diz dar ‘Lucere’, o termo para iluminador), uma palavra que descreve ‘desfazer’ ou ‘afrouxar’ ou ‘dissolver’. A inferência “etimológica popular” é que “Noctiluca” deveria, portanto, significar o “Dissolvedor das Trevas”; conectado (na versão um pouco reconstruída na tradução de Kent) com o acendimento de Tochas – “Et facere lumen, faculum”).

No entanto, o nosso principal interesse por ‘Noctiluca’ certamente deve vir de Horácio:

Doutor argutae fidicen Thaliae,
Phoebe, qui Xantho lavis amne crinis,
Dauniae defende decus Camenae,
levis Agyieu.

Spiritum Phoebus mihi, Phoebus artem
carminis nomenque dedit poetae.
Virginum primae puerique claris
patribus orti,

Deliae tutela deae, fugacis
lyncas et ceruos cohibentis arcu,
Lesbium servate pedem meique
pollicis ictum,

rito Latonae puerum canentes,
rito crescentem face Noctilucam,
prosperam frugum celeremque pronos
voluere mensis.

Nupta iam dices: ‘Ego dis amicum,
saeculo festas referente luces,
reddidi carmen docilis modorum
vatis Horati.’

[Horácio, Odes IV 6, 41-44]

Ou, de acordo com a tradução de Conington:

“”Doce afinador da lira grega,
Cujas fechaduras são banhadas no orvalho de Xanthus,
Blooming Agyieus! ajude, inspire
Minha Musa Dauniana!

‘Tis Febo, Febo presenteia minha língua
Com arte de menestrel e fogos de menestrel:
Venham, nobres jovens e donzelas nascidos
de nobres senhores,

Abençoado no sorriso guardião de sua Dian,
Cujas flechas permanecem os silvans voadores,
Venha, siga a medida lésbica, enquanto
A lira eu toco:

Cante sobre o menino glorioso de Latona,
Cante sobre a rainha da noite com chifre crescente,
Que voa com alegria os meses fugazes,
E incha o milho.

E noivas felizes dirão: “Foi meu,
Quando os anos trouxeram a estação cíclica,
Para cantar o hino festivo divino
Por Horácio ensinou.””

E a razão pela qual escolhi deliberadamente incluir tanto os versos orientados para Apolo como os de Diana… é porque aquela forma ‘Agyieus’ de Apolo é adorada particularmente como um pilar enfeitado que deveria parecer suspeitamente com um ShivLing aos meus olhos – e, portanto, nos lembra mais uma vez o conceito do mastro defendido anteriormente.

Puxa, minha realização do ShivLing Puja esta manhã, além da propiciação da Deusa (Chamunda), realmente parece ter sido portentosa!

A tradução de Kline, que não é tão engenhosa, mas pode ser preferida pela literalidade, é apresentada abaixo:

“Febo, músico e professor da melodiosa
Thalia, que banha seus cabelos no riacho de Xanthus,
defende a honra da Musa Dauniana, ó
imberbe Agyieus.

Febo me deu inspiração, Febo
me deu habilidade para cantar e o nome de poeta.
Vocês, jovens nobres, e vocês, meninos que nasceram
de pais famosos,

ambos, protegidos pela deusa de Delos,
que derruba, com o arco, veados e linces velozes,
seguem a medida sáfica, notam o ritmo
da batida do meu dedo,

e cante ritualmente o filho de Latona,
cante ritualmente o fogo da Lua crescente,
o acelerador das colheitas e o rápido avanço
dos meses impetuosos.

Casado, você dirá: ‘Eu cantei a canção que os deuses amam,
quando o tempo trouxe de volta os dias do festival,
e fui treinado nos compassos
de Horácio, o bardo.

Em qualquer caso, o nosso outro propósito ao invocar aqui o excelente trabalho de Horácio é, claro, que consideremos esta ‘Noctiluca’ aclamada pelo seu papel em garantir o amadurecimento das colheitas… bastante pertinente, diria, para o propósito de Beltane, muitas vezes pensado nesta área especial.

Esta associação de uma Deusa também conhecida como ‘Morte’ (a ‘Morana’ tcheca) com o sucesso da Colheita e a abundância natural (muito pelo contrário, normalmente se pensaria – um ‘paradoxo’; que, como disse um antigo mestre inglês de o meu na escola secundária, significa mais verdadeiramente “uma aparente contradição – que, após uma inspeção mais detalhada, revela-se que não é assim”, ou palavras nesse sentido) também é atestado em outras partes da esfera eslava.

Jan Długosz, nos seus “Doze Livros da História da Polónia”, faz menção direta a Marzanną, uma figura semelhante da “Morte”… e com um conjunto muito interessante de conceitos rituais mencionados noutros textos.

Veja, esta ‘Morte’ – Marzanna – deve ser despachada através da imersão de uma efígie representando a figura em um curso de água ou lagoa próximo.

Isso é suspeitamente coincidente com a forma como nós, hindus, observamos no final do Navratri, o Murti da Deusa feito para a ocasião sendo carregado para ser imerso na água da mesma forma.

A principal diferença, claro, é que não acreditamos que estamos “matando” a Deusa (como poderíamos?) – mas sim enviando-A de volta para Seu Lar dentro das Águas (e ref. neste ponto específico, uma pilha e tanto -up de materiais de toda a expansão indo-européia: a própria Vak declara em uma frase do meu Hinário RigVédico favorito: “mama yonirapsvantaḥ samudre” – ‘Minha (Mama) Origem (Yonir) reside em (Antah) as Águas (Apsv-) , o ‘Grande Oceano’ (Samudre)’, sendo esse último termo efetivamente a esfera ‘Celestial’ ou ‘Liminal’ para todos os mundos; também chamaríamos a atenção para Frigg, a esposa de Odin, tendo sua residência em Fensalir – os Salões de as Profundezas, um local que, como outros observaram, pode ser coincidente com o Sökkvabekkr habitado por Sága e Odin, que ali bebem juntos. Presumivelmente, o amplo entendimento em jogo aqui também está sustentando a circunstância da esposa de Odin, Skaði (uma ‘ Noiva Brilhante’, na verdade – “skír brúðr”), domiciliando-se alternadamente no reino de Njörðr (ou seja, supostamente, o Mar; apesar da situação de Sturluson da propriedade de Nóatún no céu no Gylfaginning) e em seus próprios arredores preferidos em um arranjo que lembra instantaneamente à mente o de Perséfone).

Novamente, considere isso à luz de nosso entendimento do mencionado Rito Tryambakah – onde Rudra é enviado de volta ao Seu Domínio (do Norte) (curiosamente, em uma Encruzilhada – outro ponto de coterminidade para aparentemente quase todos os deíficos em vários Aspectos que nós mencionei acima em observâncias relevantes. Certamente, a Liberalia oposta por Agostinho é celebrada em tal – “conduzida primeiro nas encruzilhadas do campo”, diz ele. Hécate, Curiosidades, novamente, é bem conhecido; Odin, adorado no Encruzilhada mesmo nos costumes pós-cristianização, bem como isso sendo atestado em polêmicas contra a fé nórdica então viva (ou seja, o De Falsis Diis’ (‘Sobre Falsos Deuses’) do Arcebispo Wulfstan II de York); e, claro, A Esposa de Odin (de acordo com a excelente compilação de crenças folclóricas germânicas de Grimm), da mesma forma, pode ser encontrada lá; sem mencionar Kali – especialmente como Raksha Kali – em tais locais, com a Árvore mencionada como a habitação dos Matrikas em tais ambientes também relevante … principalmente devido ao SBr II 6 2 17 ter uma Árvore ou Poste em tal local declarando a posição para a qual as Oferendas através das quais Rudra é ordenado a partir em paz (o mencionado ‘almoço embalado’ – estou sendo apenas ligeiramente figurativo) estão afixados…).

Este pareceria, de fato, ser quase exatamente o entendimento detalhado em várias partes da Europa Central e Oriental por James G. Frazer em seu Golden Bough [XXVIII “The Killing of the Tree-Spirit” – 3 ‘Carrying out Death’, e mais importante, 4 ‘Trazendo o verão’.].

Bem, não sou um grande fã de usar Frazer acriticamente – mas supondo que ele não tenha simplesmente inventado as tradições folclóricas de cada um desses lugares, então a situação que eles atestam certamente pode ser utilizada a serviço de nossa causa.

E, dadas as observações viz. doença que havíamos causado anteriormente – bem, “Em algumas partes da Baviera, até 1780, acreditava-se que uma epidemia fatal ocorreria se o costume de “realizar a morte” não fosse observado”. E, em relação a Leipzig – “Através desta cerimónia professaram tornar fecundas as jovens esposas, purificar a cidade e proteger os habitantes naquele ano da peste e de outras epidemias.”

“Em algumas partes polonesas da Alta Silésia, a efígie, representando uma velha, atende pelo nome de Marzana, a deusa da morte. É feito na casa onde ocorreu a última morte e levado num poste até aos limites da aldeia, onde é atirado num lago ou queimado. Em Polkwitz, o costume de “realizar a morte” caiu em suspenso; mas um surto de doença fatal que se seguiu ao intervalo da cerimónia induziu o povo a retomá-la.”

Ele também detalha a utilização da queima em vários desses costumes – em que a efígie da Morte pode ser colocada em tal pira por razões que são óbvias (e supostamente ‘purificar’ a aldeia e seus habitantes como resultado).

Observamos então:

“Assim, em algumas partes da Boêmia, a efígie da Morte é afogada ao ser jogada na água ao pôr do sol; depois as meninas saem para o bosque e cortam uma árvore jovem de copa verde, penduram nela uma boneca vestida de mulher, enfeitam tudo com fitas verdes, vermelhas e brancas e marcham em procissão com seu Líto (Verão). ) para a aldeia, coletando presentes e cantando—

“A morte nada na água,
A primavera vem nos visitar,
Com ovos vermelhos,
Com panquecas amarelas.
Levamos a Morte para fora da aldeia,
Estamos levando o Verão para a aldeia.”

Em muitas aldeias da Silésia, a figura da Morte, depois de ser tratada com respeito, é despojada de suas roupas e atirada na água com maldições, ou despedaçada no campo. Então os jovens vão até um bosque, cortam um pequeno abeto, descascam o tronco e enfeitam-no com festões de sempre-vivas, rosas de papel, cascas de ovos pintadas, pedaços variados de pano e assim por diante. A árvore assim adornada chama-se Verão ou Maio. Os meninos carregam-no de casa em casa cantando músicas apropriadas e implorando por presentes. Entre suas músicas está a seguinte:

“Nós levamos a Morte embora,
Estamos trazendo de volta o querido Verão,
O Verão e o Maio
E todas as flores alegres.”

Às vezes também trazem da floresta uma figura lindamente adornada, que atende pelo nome de Verão, Maio ou Noiva; nos distritos polacos é chamada Dziewanna, a deusa da primavera.”

E, ainda:

“Parece dificilmente possível separar das árvores de maio as árvores ou galhos que são trazidos para a aldeia após a destruição da Morte. Os portadores que as trazem professam estar trazendo o Verão, portanto as árvores obviamente representam o Verão; na verdade, na Silésia, eles são comumente chamados de Verão ou Maio, e a boneca que às vezes é presa à árvore de Verão é uma duplicata do verão, assim como Maio é às vezes representado ao mesmo tempo por uma árvore de Maio e uma senhora de maio. Além disso, as árvores de verão são adornadas como as árvores de maio, com fitas e assim por diante; como as árvores de maio, quando grandes, são plantadas no solo e escaladas; e como as árvores de maio, quando pequenas, são carregadas de porta em porta por meninos ou meninas cantando canções e arrecadando dinheiro. E como que para demonstrar a identidade dos dois conjuntos de costumes, os portadores da árvore do Verão anunciam por vezes que estão trazendo o Verão e o Maio. Os costumes, portanto, de trazer Maio e trazer o Verão são essencialmente os mesmos; e a árvore de verão é apenas outra forma da árvore de maio, sendo a única distinção (além da do nome) a época em que são trazidas, respectivamente; pois enquanto a árvore de maio é geralmente trazida no primeiro de maio ou no Pentecostes, a árvore de verão é trazida no quarto domingo da Quaresma. “

Você provavelmente pode ver onde estou indo com isso, no que se refere a Beltane e aos Maypoles fortemente associados a ele.

Mas voltemos à Deusa – e utilizo aqui o “singular” com grande ênfase.

É evidente para mim que há um ponto de distinção fundamental e fundamental a ser observado entre os relatos eslavos/germânicos que roubamos de Frazer e o que sabemos da tradição viva da Hindusfera ou das perspectivas então ainda vivas. do grego antigo e do clássico mais amplo.

Na medida em que nesses relatos posteriores , mais a norte, estamos a lidar com figuras maléficas que são, efectivamente, “banidas” – e em termos bastante contundentes, até mesmo violentos. Considerando que nos entendimentos hindu e helênico… alguém pensaria com muito cuidado antes de tentar amaldiçoar abertamente e em voz alta com palavras uma Deusa, nem atacar fisicamente uma de Suas representações criadas, tenho certeza.

Porque, claro, Ela é uma Deusa – e isso explica facilmente a diferença de percepções aqui de “ambos os lados”. Como se aplica ao clima mais reverente da Fé Indo-Europeia viva (a Hindu) e da então Viva (a Helênica), por um lado… e como se aplica o que parece ter sido a ‘demonização’ que acompanhou a Cristianização (embora nunca, ao que parece, a ‘supressão’ total das observâncias – simplesmente a transição severa quanto ao que elas significavam, faziam e transmitiam. Uma abordagem muito mais eficaz para o ‘bloqueio cultural’) nas esferas germânica e eslava .

Portanto, temos basicamente as mesmas práticas para a sua “partida” – e ainda assim estas foram compreendidas de forma muito diferente.

Um ‘banimento’ versus uma ‘propiciação’ e ‘pedir muito bem para sair’.

Também é necessário apontar o grau de distinção entre, bem, diferentes figuras (para Morte/Inverno etc. e Verão/Vida/Abundância) naqueles contextos residuais “folclóricos” pós-cristianização, e as “Diferentes Faces/Formas/ Aspectos da mesma Deusa como abertamente compreendidos dentro daqueles contextos realmente religiosos (em vez de “religiosamente suprimidos”), tanto mais antigos como ainda duradouros (e, portanto – para mim, pelo menos, “modernamente familiares”).

Esse é o resultado bastante lógico da cristianização. Porque ‘figuras menores’ ‘sobrevivem’ mais facilmente. Uma Deusa deve ser combatida, reprimida – os espíritos locais podem tornar-se mais “acomodados”. E à medida que a consciência subjacente recua como a maré (o que significa que ela pode voltar…), como a terra desprovida de umidade, as rachaduras começam a aparecer e se alargam chasmaticamente de acordo. Uma Deusa com manifestações localizadas porque uma figura (separada) em cada aldeia (e talvez até mesmo mulheres comuns (mais velhas?) são confundidas com Ela e lançadas nas chamas como supostas ‘bruxas’) – e a percepção complexa e sutil da mesma Deusa como TANTO ‘Morte’ E ‘Vida’, com a qual devemos ter cuidado e (ainda) também ser bem-vindas… bem, ela dá lugar a um binário muito mais simples e aparentemente agressivamente discreto. Ajudado, sem dúvida, pela figura “sombria” sendo literalmente demonizada até certo ponto e pela noção de “banir” a forma de Deusa “obviamente menos preferível” sendo algo que teria recebido uma calorosa aprovação cristã.

No entanto, como podemos ter tanta certeza da precisão da abordagem “Mesma Deusa – Aspectos Diferentes”? Particularmente como se aplica esta ocorrência?

Bem, para me citar mais uma vez em um próximo artigo (A):

“Nossa principal fonte dela [isto é, Deméter Erínia] é Pausânias. No decorrer de sua ‘Descrição da Grécia’ [VIII 25 e 42], encontramos o mito por meio do qual a Deusa normalmente bela e com cabelos dourados da abundância que concede vida se torna, em vez disso, uma terrível e furiosa defensora da Lei Divina com um véu negro. (daí, em parte, o epíteto ‘Erínias’ – e presumivelmente também a confusão relatada por Pausânias em VIII 25 7, onde a expressão thelpusiana da figura parece ter sido aclamada como ‘Themis’ (‘Lei Divina’) por alguns) – antes de se livrar deste rosto sombrio e vingativo através da realização de um ritual de purificação de banho no sagrado rio Ladon. Também ouvimos em Pausânias [VIII 37 e 42] que Ela produziu uma filha como parte disso, de um nome restrito aos iniciados e em vez disso referida como ‘Despoina’ (‘Senhora’) ou ‘Kore’ (‘Donzela’). – mais conhecida como Perséfone.

Isto lembra instantaneamente a situação relatada em Shiva Purana VII 1 24 e 25, onde encontramos Devi como Kali – tendo aparecido para defender a retidão e igualmente enfurecido com Seu Marido (Shiva); eventualmente (re)assumindo Sua forma ‘Gauri’ através da realização de um ritual de purificação com um banho semelhante. Com o exterior negro e colérico agora separado sendo aclamado como Sua Kanya (‘Donzela’) ‘filha’ [‘Kanyaka’], Kaushiki e Kali. “

Direi isso novamente. Tanto no contexto helênico quanto no hindu, encontramos a Deusa (esposa do Pai Celestial) em aparência negra, mortal e terrível [Deméter Erinys / Kali]… apenas para que esta seja ‘transmitida’ de volta para o dourado e mais vital. -suportando (na verdade, aparentemente bastante Solar , de acordo com minhas observações citadas anteriormente) Aparência e Aspecto [Deméter mais regularmente / Gauri – literalmente ‘justo / bonito / leve’].

E em ambos os casos, isto é conseguido através de uma imersão ritual. Com, novamente, em ambos os casos, uma ‘Filha’ ou ‘Emanação’ (ou, mais precisamente, tanto para a contabilidade hindu quanto para minha própria crença quanto à situação, viz. Deméter – uma Emanação / Aspecto apresentada como uma ‘Filha’ em sentido figurado termos) que ainda é bastante funesto.

Também parece ter havido uma versão celta da primeira parte desta tipologia – o Cailleach Bhéarra (também conhecido como Buí, a esposa de Lugh, segundo outros relatos), deveria realizar um banho ritual ao amanhecer e antes que qualquer outro ser se mexesse. com som devido ao dia, uma vez a cada cem anos no Loch Bà, a fim de restaurar Sua forma jovem. Embora o conto popular que chegou até nós (através do trabalho do folclorista GJ McKay) tenha apenas a figura idosa falhando nisso e, portanto, desmoronando como um cadáver em vez de ser renovada.

Em qualquer caso, presume-se que algo parecido com o que foi dito acima sustentaria as crenças populares de Beltaine em torno da água (de poços sagrados) e do orvalho e dos efeitos de reposição (antes do amanhecer ou do nascer do sol associados) disso no rosto humano também.

E embora talvez não contenha o elemento “banho”, ainda assim achamos importante mencionar uma expressão védica adicional à nossa tipologia. Novamente, para me citar antecipadamente:

“O padrão é inconfundível. E também parece ressoar ainda mais com particular dos compromissos ritualísticos com a figura ‘Proto-Kali’ de Nirrti nos Vedas. AV-S V 7 9-10, por exemplo, descreve a Deusa de outra forma (e mais comumente) ‘negra’ (cf. TS V 2 4 2) como, tendo sido propiciada, tornando-se ‘favorecida’, ‘afortunada’, ‘auspiciosa’. ‘ [‘Subhaga’] – e de pele decididamente mais clara e cabelos dourados (‘Hiranyavarna’ e ‘Hiranyakesi’, respectivamente). Dado que Deméter é identificada como a Terra (conforme atestado em Bacantes de Eurípides, 276), a gama de atestados para Nirrti como a Terra (cf VS XII 64, o comentário de Sayana sobre RV VII 58 1, etc.) sugeriria ainda que Ela ser uma alternativa ‘Sombria’ e ‘Colérica / Vingativa’ voltada para a Deusa Védica da mesma maneira que Deméter Erinys é para Deméter. “

Outros exemplos dos quais poderíamos procurar extrair, sem dúvida, são abundantes.

E embora exista, é claro, uma série de pontos e profundidades adicionais que eu poderia acrescentar neste momento (particularmente no que diz respeito a pontos relevantes da etimologia mitolinguística – hesito em chamá-los de ‘curiosidades etimológicas’)… tenho certeza de que já o fiz. sobrecarregou o leitor sofredor o suficiente por enquanto.

Então, onde tudo isso nos deixa?

Bem, só posso falar por mim mesmo – mas maravilhando-me com os graus bastante notáveis ​​de unidade inerente subjacente às perspectivas de várias esferas indo-europeias diferentes, conforme observado ao longo de um período de cerca de três mil e quinhentos anos (ou mais), e bastante espectros de diferentes circunstâncias localizadas com deferência ao clima, supressão religiosa (ou, correspondentemente, saliência/suserania) e outras considerações semelhantes.

É verdade – indelevelmente verdade – que, como observei acima, a “maré” “acabou” nos entendimentos encontrados em grande parte da Europa até hoje… essas coisas ou estão confinadas aos bolorentos outros lados do museu- invólucros de vidro e obscuros artigos de jornais académicos, ou são vagamente representados em pompa semi-recordada por “regressos” sinceramente entusiasmados, com base nas tradições consideravelmente silenciadas que poderiam ser de alguma forma preservadas pelas gerações anteriores de herdeiros pós-cristianização.

E, no entanto… o próprio facto de a maré ter baixado traz consigo a verdade axiomática de que a maré pode, deve e irá inexoravelmente “subir” novamente!

E vislumbrando a unidade essencial, inerente e subjacente a todas as percepções e heranças destas esferas indo-europeias neste elemento, parece eminentemente apropriado – para mim, pelo menos – que Beltane seja também um festival de boas- vindas .

De renovar a presença e orientar e iluminar a saliência para a Luz, a Vida, o Amor e a piedade ativa em Seu Nome.

Quaisquer que sejam as culturas descendentes que nos acompanham, possam ter Isso (ou melhor, Aqueles) Nomes atestados.

Talvez – como no entendimento hindu para o relevante mito de Devi Kali => Gauri – saudamos nossa abençoada reunificação de Marido e Mulher, Deusa (Mãe) e Pai Celestial, finalmente juntos novamente (mesmo que isso possa não necessariamente aparecer de forma consistente ‘e Para sempre’).

Ou talvez seja simplesmente suficiente reconhecer a nossa reunificação – através da iluminação da fé, do conhecimento e dos seus tamanhos preferidos de fogueiras de oferendas (curioso que eu tinha duas acesas durante a observância antes do amanhecer desta manhã, agora que penso nisso…) , com Ela, esta Deusa Brilhante e Escura, avançando.

Jai Mata Di !