Geoffrey de Monmouth apresentou a sua figura de Merlin em dois livros do século XII, A História dos Reis da Grã-Bretanha e A Vida de Merlin , e isso determinou em grande parte a nossa visão de Merlin hoje.
No entanto, ‘Merlin’ não era uma figura histórica, mas um personagem derivado de várias fontes; os primeiros críticos até distinguiram pelo menos dois Merlins – um chamado Ambrosius, o outro Merlin Sylvester ou Merlinus Celidonius.
E embora todos possamos ter uma imagem de quem ou o que Merlin foi ou é – um bruxo barbudo e distraído com um chapéu pontudo, um jovem talentoso e sonhador, ou talvez um mago ou druida aparentemente poderoso destinado a ser sepultado por uma feiticeira – é bom examinar algumas das primeiras fontes das quais ele parece ter surgido.
A história da concepção e infância de Merlin (cuja forma original galesa era Myrddin) foi aparentemente retirada da compilação do final do século VIII ou início do século IX atribuída a Nennius, A História dos Bretões. Aqui o jovem é nomeado como Ambrósio (Emrys em galês moderno) – talvez relacionado à figura histórica Ambrósio Aureliano mencionada pelo santo do século VI, Gildas.
A história do mago como filho de uma princesa de Demetia (Dyfed) visitado nos confins de um convento por um íncubo disfarçado de jovem tem ecos em toda a mitologia e folclore, não apenas na tradição celta (como na concepção de Arthur por Uther magicamente disfarçado de marido de Igraine), mas também em outros contextos (Hércules e Perseu nos contos clássicos, por exemplo, e também Alexandre, o Grande, e até mesmo Jesus).
A precocidade da criança, seja em feitos heróicos ou através de dons especiais como sabedoria ou adivinhação, e o atentado contra a sua vida por parte do poder presidente, como mágicos da corte ou reis usurpadores como Faraó ou Herodes – ambos os temas também são muito comuns, concebidos para marque a criança como alguém à parte, predestinado a eventos de algum significado cósmico.
Myrddin Wyllt.
Depois de profetizar para Vortigern e serviços mágicos para Uther Pendragon – os feitos bem conhecidos de reconstruir Stonehenge e organizar a concepção de Arthur através da mudança de forma – o próximo aspecto de Merlin que encontramos é um pouco menos familiar, ou seja, sua ‘loucura’.¹
Esta loucura (dando a Myrddin o epíteto de “selvagem”, do galês gwyllt ) assumiu uma forma particular e seguiu o padrão relatado por outros “loucos” contemporâneos:
- Em 637, na Batalha de Mag Rath ou Moyra, o príncipe irlandês Sweeny (Suibne), tendo sido anteriormente amaldiçoado por St Ronan, tornou-se geilt ou louco antes de partir em busca da solidão. Ele viveu nas copas das árvores como um pássaro, tornou-se vegetariano e fez amizade com St Moling (Chadwick 1970: 275).
- Um certo Merlinus mencionado na Vida de São Patrício, de Jocelyn , era um trabalhador irlandês do mal que, como o bíblico Simão Mago, afirmava ser Deus e voar no céu como um pássaro. Ele foi trazido à terra pelas orações de São Patrício (Chambers 1966: 27).
- Lailoken (em galês, Llallogan, ‘irmão mais novo’) é mencionado na Vida de St Kentigern (St Mungo) como vivendo nas florestas da Escócia. Ele pode até ser o mesmo bardo Myrddin que, em 573, após a batalha de Arderydd ou Arthuret perto de Carlisle, se escondeu na floresta de Celidon quando seu senhor Gwenddoleu foi morto (Morris 1973: 219).² Pode ter sido uma combinação ou mero fusão dos nomes Merlinus e Myrddin que deu a Geoffrey o nome de seu profeta ou mago fictício.³
Agora, de acordo com Geoffrey, Merlin enlouqueceu com a morte em batalha dos três irmãos de seu chefe. Ele se retirou para uma floresta onde viveu a vida de um animal selvagem. Tal como o Saulo bíblico, apenas a música o conseguia acalmar, mas depois de ser persuadido a visitar a sua irmã Ganieda, regressou à sua amada floresta.
Apesar da captura após cair em um riacho, ele escapou de volta para a floresta, desta vez para observar as estrelas em uma ‘casa’ com setenta janelas e portas. Seus únicos companheiros são Thelgessin (Taliesin), sua irmã e outro louco.
Cernunnos.
Acredito que uma pista para as origens de Merlin não vem principalmente da imagem posterior de uma figura druida barbuda evocada por antiquários românticos, mas de suas primeiras associações com animais e o sobrenatural. Ambrósio, convém lembrar, é considerado filho de um demônio, profetiza dois dragões lutadores para Vortigern e interpreta o cometa de Uther como um dragão. Enquanto isso, o louco Merlin vive na floresta como um animal e monta um cervo, enquanto outros contemporâneos vivem como pássaros nas árvores.
‘se alguém nas calendas de janeiro anda como veado ou touro (isto é, transformando-se em animal selvagem e colocando cabeças de feras), aqueles que dessa forma se transformam na aparência de um animal selvagem penitência por três anos porque é diabólico.’ -Hughes 1965: 54
O Cernunnos com chifres também está ligado à serpente com cabeça de carneiro, uma espécie de dragão, e cercado pelas feras da floresta. Isto o liga não apenas a Merlin, mas especialmente a Ambrósio. As serpentes também estão relacionadas ao caduceu de cobras entrelaçadas de Mercúrio e à kundalini da serpente iogue .
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Xamã.
O pássaro, cujo ambiente fica entre o céu e a terra, seria claramente uma criatura adequada para ser imitada por um humano que sai de uma vida mundana para uma visão celta do paraíso. A predileção de Merlin pela observação de estrelas no seu observatório (talvez um eco de círculos de pedra ou um prenúncio da Távola Redonda?) pode indicar a direção do seu interesse. (Mogh Ruth, um druida de Munster, usava um vestido de pássaro feito de pele de touro pardo e sem chifres e um capacete de pássaro salpicado de branco com asas esvoaçantes, com o qual ele “se levantou, em companhia do fogo no ar e nos céus” (Ross 1972: 187-8, Piggott 1974: 163-4).
O ponto a ser destacado é o seguinte: mesmo que o personagem Merlin de Geoffrey não existisse historicamente, o padrão existia mesmo assim, e acredito que esse padrão foi seguido por indivíduos que estavam atentos a algumas das tradições que existiram em um período não muito -passado celta pagão remoto.
Se Geoffrey estava ciente disso é, obviamente, outra questão.
Referências e fontes.
• Geoffrey de Monmouth. História do Rei da Grã-Bretanha. Pinguim, 1966.
• C Jung e M Von Franz. A lenda do Graal. Hodder & Stoughton, 1971, capítulos XX–XXI.
• Nora Chadwick. Os celtas. Pinguim, 1970.
• EK Chambers. Artur da Grã-Bretanha. Sidgwick e Jackson, 1966 (1927).
• John Morris. A Era de Artur. Weidenfeld & Nicolson, 1973.
• Pennethorne Hughes. Feitiçaria. Pinguim, 1965.
• Anne Ross . Vida Cotidiana dos Celtas Pagãos. Carrossel, 1972.
• Stuart Piggott. Os Druidas. Pinguim, 1974.
Publicado pela primeira vez no The Journal of the Pendragon Society Vol XI No 1, janeiro de 1978 e aqui adaptado, ampliado e alterado
¹ A ‘loucura’ provocada por testemunhar o massacre em batalha parece semelhante ao que hoje pode ser chamado de transtorno de estresse pós-traumático (TEPT)
² A grafia anglicizada de ‘Arthuret’ não tem nada a ver com o Rei Arthur, mas pode se referir a um rio de fluxo rápido no início do País de Gales. The Quest for Merlin (1985), de Nikolai Tolstoy, tem muito a dizer sobre a batalha e sua localização
³ A grafia ‘Merlinus’ de Geoffrey em vez de Myrddin é frequentemente considerada sua maneira de evitar quaisquer associações escatológicas com o merde francês . ‘Myrddin’ pode surgir da associação inicial do indivíduo com a cidade galesa de Caerfyrddin (Carmarthen em inglês), cujo antigo nome romano, Moridunum , significava ‘cidade à beira-mar’.
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