Neo-Druidismo Hoje (Parte UM).

Depois de uma longa jornada que me levou a atingir o posto de Druida dentro da OBOD, a Ordem dos Bardos, Ovates e Druidas, decidi publicar uma série de minhas reflexões sobre o Druidismo e o Neo-Druidismo. Se o primeiro foi estudado e explorado por vários estudiosos, mesmo nas páginas desta Revista, o último, o neodruidismo, é menos examinado. É um movimento espiritual e/ou religioso baseado na cultura celta e na sabedoria druida, que se enquadra no domínio diversificado do neopaganismo e geralmente promove a harmonia, a conexão e o respeito pelo natural.

O surgimento do Neo-Druidismo.

O druidismo moderno nasceu em 1700 com a contribuição de William Blake e da cultura maçônica e rotariana, bem como um interesse renovado nas origens antigas do povo inglês e na arte antiquária. Sempre, sítios megalíticos como Stonehenge ou Avebury atraíram a curiosidade de estudiosos, mas foi com o advento do Romantismo Inglês que tais construções começaram a atrair historiadores que procuravam compreender as suas origens e propósitos. Muitas destas, sendo construções pré-romanas, associavam-nas, incorrectamente, directamente aos celtas e aos seus sacerdotes. Assim começou a associação entre Druidas e Megalitismo. O primeiro a associar tais locais às populações celtas foi um antiquário inglês, John Aubrey, em seu ensaio “Templa Druidum”, e mais tarde um médico de Lincolnshire, William Stukeley, que logo se definiu como um “novo” druida, assumindo o nome de Chyndonax. . Foi Stukeley quem também definiu, na verdade com base no famoso texto do século XVII “Britannia Antiqua Illustrata” de 1676, o arquétipo figurativo do Druida, caracterizado por um manto com capuz, um cajado, uma túnica curta e uma longa barba branca. Em vez disso, John Toland, um filósofo e escritor irlandês, fundou a primeira ordem neodruídica, a Antiga Ordem Druida. Uma tradição oral sugere que em 1717, no pub “Apple Tree Tavern”, reuniu os mais importantes representantes dos círculos maçónicos ingleses, naquele que mais tarde se tornou o primeiro bosque oficial denominado “Mothergrove”, inaugurado oficialmente no equinócio de outono de 1717. em Primrose Hill, uma colina localizada na parte norte do Regent’s Park, ao norte de Londres. No entanto, a figura mais importante do druidismo moderno é, sem dúvida, Edward Williams, que em 1747 deu vida ao primeiro movimento neo-druida galês, “Gorsedd Beirdd Ynys Prydain”, do qual se autoproclamou arquidruida com o nome de Iolo Morgannwg. Muitos dos rituais druidas modernos ainda existentes hoje, como a Invocação da Paz, são atribuídos a ele, assim como o próprio símbolo do neodruidismo, o Awen, representado por três linhas retas que irradiam dentro de um círculo ou uma série de círculos. Isto marca o início do renascimento druídico; nasceram os primeiros bosques, literalmente “bosques”, e surgiram ordens druidas, que inicialmente eram mais parecidas com sociedades para-maçônicas. Ainda estamos longe do neodruidismo tal como o conhecemos hoje. Muitos dos rituais tinham influências cristãs e maçônicas, ou seja, uma prática religiosa baseada na adoração de uma divindade monoteísta. Em 1781, foi fundada a Antiga Ordem dos Druidas, conhecida pela abreviatura AOD. Entre seus membros estavam Gerald Gardner, o fundador da Wicca, e Ross Nichols, que discutiremos em breve. Por volta de 1833, cerca de metade dos seus membros separaram-se da loja central. Isto deu origem à Antiga Ordem Unida dos Druidas, que, em 1846, já tinha 330 lojas na Inglaterra e no País de Gales, e também se tornou a primeira ordem a se espalhar pela América e pela Austrália. No entanto, foi no século XX que o neodruidismo assumiu a sua imagem mais moderna. Ronald Hutton, em seu livro “Os Druidas”, escreve que o Druidismo em sua forma atual se desenvolveu entre 1909 e 1912 em torno das figuras de George Watson, MacGregor Reid, Thomas Maughan e Ross Nichols. Em 1909, Reid fundou a Ordem Druida, também conhecida como An Druidh Uileach Braithreachas. A Ordem, de caráter iniciático, continua ativa até hoje. Quando Thomas Maughan foi eleito chefe em 1964, alguns membros seniores, incluindo Ross Nichols, deixaram o bosque para estabelecer a Ordem dos Bardos, Ovates e Druidas, mais conhecida pela sigla OBOD, da qual, como mencionei, tenho a honra de ser separado. Enquanto Gardner se concentrava na Wicca, Nichols trabalhava para mudar a prática druídica e torná-la mais “atual”. Ele introduziu as celebrações das oito cerimônias sazonais e organizou os ensinamentos em três graus: Bardo, Ovate e Druida. As ideias druidas de Ross Nichols foram explicadas em seu “O Livro do Druidismo”, na verdade uma obra póstuma. Na década de 1960, graças também à associação da prática neo-druídica com os novos movimentos eco-ambientalistas e hippies, redescobriu-se a forte ligação natural e a sua interligação com o mundo xamânico, bem como a tradição esotérica do Ocidente com a filosofia de o Extremo Oriente. O neodruidismo moderno afastou-se assim do renascimento druídico inicial, que estava mais ligado a uma visão maçónica do mundo e a uma forma de sociedade secreta que se estava a tornar cada vez mais anacrónica e certamente incompatível com uma cultura cada vez mais globalizada, para abraçar uma visão de recuperação e a preservação de tradições antigas e indígenas e a busca por um estilo de vida sustentável, conectado à reconexão com a Natureza e os Espíritos que ela contém. No final da década de 1970, o ex-wiccano Philip Shallcrass, juntamente com Emma Restall Orr, fundou a Ordem Druida Britânica (BDO). A ideia era criar uma ordem mais distintamente “pagã”, mas esta colaboração teve vida curta e, em 2002, Orr saiu para criar  The Druid Network, mais uma estrutura de rede voltada para uma comunidade global e uma visão da tradição Druida focada em ética, ecologia e espiritualidade. Chegando aos dias de hoje, entre 1985 e 1988, Tim Sebastion fundou a Ordem Secular dos Druidas (SOD), definindo-se como um “Druida Moderno”. A organização, também conhecida como Conselho das Ordens Druidas Britânicas, foi criada principalmente para defender o acesso a Stonehenge para a realização de rituais neodruidas, mas a sua estrutura e formação eram mais orientadas para um Druidismo único e contemporâneo. Apesar do nome “Secular”, esta ordem hoje se define como animista e politeísta. Outra organização de grande importância, a mais numerosa de todas, é a Ordem dos Bardos, Ovates e Druidas (OBOD), fundada em 1964 por Ross Nichols. Também oferece cursos por correspondência por meio de aulas conhecidas como “gwersi”.

Feminino e Druidismo.

Tem a sua própria liturgia, introduzida pelo próprio Nichols e posteriormente revisitada, e a sua própria forma de celebrações sazonais. A ordem também aposta fortemente na relação com os espíritos da Natureza, que define como verdadeiras entidades espirituais. Igualmente importante, especialmente no contexto italiano, é a Associação Cultural “Druidismo e Antica Religione Celtica” (DARC), fundada pelo ultra-setenta Stefano Mari, que em 2021 já contava com mais de cinquenta membros em toda a Itália. A DARC é uma associação cultural com forte carácter espiritual, que constitui um ponto de referência para todos aqueles que desejam aprofundar e cultivar o seu conhecimento do Druidismo e da antiga religião celta. A associação, através de um fórum privado e de conferências nacionais e internacionais, permite aos membros encontrarem-se e confrontarem-se, partilhando conhecimentos e opiniões. Tal como acontece com outras religiões e outros caminhos espirituais, nas últimas décadas, o elemento feminino também encontrou espaço na prática neodruídica. Nas suas origens, o neodruidismo era predominantemente masculino devido à forte influência das lojas maçônicas e rotarianas, que eram espaços tipicamente masculinos. Somente graças à difusão da contracultura ambientalista e pacifista inglesa e à ascensão do feminismo no final do século XIX é que a imagem da figura feminina entrou no movimento druida, ainda que inicialmente de forma quase simbólica. Do ponto de vista iconográfico, a visão romântica inglesa introduziu a figura feminina no movimento neodruida, pelo menos na arte. Pinturas e ilustrações também retratavam mulheres druidas e, na década de 1970, era impensável não considerar as mulheres dentro do movimento, especialmente dada a cultura cada vez mais eco-pagã e com inclinações espirituais. No entanto, a evidência histórica da presença de mulheres como Druidesas não é tão óbvia. Na literatura irlandesa, por exemplo, encontramos referências a figuras druidas femininas, como Scathach, que é explicitamente chamada de “flaith” ou profetisa. O historiador romano Tácito, em seu “Agrícola”, fala da presença de Druidasas durante a conquista de Anglesey. O geógrafo grego Estrabão, em sua “Geografia”, fala de um grupo de mulheres-sacerdotisas chamadas Samnitae. Além disso, os papéis das mulheres entre os druidas não são totalmente claros. Sabemos que ocupavam cargos religiosos e de alto nível, como já relatado por Diodoro Sículo em sua “Biblioteca de História”, onde fala do papel da mulher entre os celtas, ou mesmo por Posidônio, filósofo estóico, que em seu A obra “Histórias” afirma que as mulheres praticavam adivinhação e eram capazes de compreender e interpretar os sinais enviados pelos deuses, e que também atuavam como juízas e mediadoras. O papel das mulheres que conhecemos parece, de facto, estar relacionado com a adivinhação e os oráculos, bem como com o domínio dos elementos naturais. Existem também muitos exemplos de mulheres que desempenharam um papel importante na sociedade celta, por exemplo, Boudicca, rainha dos Icenos, que, durante a revolta contra o ocupante romano, conseguiu reunir numerosas tribos e obter sucessos consideráveis. Por outro lado, o seu papel parece ter tido uma ligeira diferença em relação aos seus homólogos masculinos, o que é difícil de definir com certeza. Por exemplo, de acordo com as fontes, elas não cortaram o visco com uma foice de ouro, ao contrário dos homens.

O culto às árvores no Druidismo.

Como mencionado anteriormente, a ligação entre o neodruidismo e o mundo natural já está presente no próprio vocabulário. O termo “bosque”, que significa uma pequena floresta, denota um grupo de praticantes, composto por poucos ou mais membros, que compartilham ritos de passagem, iniciações, celebrações e muito mais. Vimos então como a imagem mais representativa do druida sempre foi aquela que o vê em uma floresta de carvalhos, símbolo de resistência, pureza e constância no ensino ou na coleta de visco. No século XIX, em todas as representações druidas, são encontradas bolotas e folhas de carvalho adornando gravuras, medalhas de ordens druidas, etc. Uma das representações mais conhecidas é, por exemplo, “Druida em um bosque de carvalhos perto de Stonehenge com uma foice e visco” de Francis Grose, datado de 1772-87.

Mas será que a relação entre o druida e o carvalho é realmente tão privilegiada e por quê? Se fosse um erro? A ligação entre o Druida e o Carvalho está certamente relacionada com a etimologia. Plínio, em Naturalis Historia, conecta o termo à raiz grega da palavra carvalho, “dryas”, e ao sufixo indo-europeu “wid”, que significa conhecimento, portanto, aqueles que conhecem através do carvalho.

“Os druidas não consideravam nada mais sagrado do que o visco e a árvore em que ele cresce, desde que seja um carvalho. Já escolhem os carvalhais como sagrados, e não realizam nenhum rito religioso a não ser que tenham ramos desta árvore (…). Eles consideram tudo o que cresce nos carvalhos como enviado do céu, um sinal de que a árvore foi escolhida pela própria divindade. Além disso, o visco de carvalho é muito raro de encontrar e, quando descoberto, é colhido com grande devoção: primeiro no sexto dia da lua (que marca o início do mês e do ano e do século para eles, a cada trinta anos) porque nesse dia a lua já tem força suficiente e não é meia. O nome que deram ao visco significa ‘aquele que cura tudo’. Depois de prepararem o sacrifício e o banquete segundo o ritual ao pé da árvore, trazem dois touros brancos, em cujos chifres são amarrados pela primeira vez ramos de visco. O padre, vestido de branco, sobe na árvore, corta o visco com uma foice de ouro e o junta num pano branco. Depois sacrificam as vítimas, rogando ao deus que torne a dádiva (o visco) favorável àqueles a quem se destina. Eles acreditam que o visco, tomado como poção, dá capacidade de reprodução a qualquer animal estéril e é um remédio contra todos os venenos.”

No entanto, talvez essa etimologia não seja a explicação mais precisa. Jan de Vries, em La Religion des Celtes, expressa seu ceticismo sobre a conexão entre os druidas e a árvore; muito mais provavelmente, o termo “druida” poderia derivar de “dru-vid”, que significa força, sabedoria, ou, de acordo com Le Roux e Guyonvarch, de “dru-wid”, que significa homem sábio. Então, por que Plínio conecta druidas a carvalhos? Bem, esta sempre foi uma árvore sagrada na tradição mediterrânica. As bolotas, provavelmente, foram as primeiras frutas a fornecer “farinha” ao homem para a preparação do pão. O mais importante entre os deuses do Mediterrâneo, Júpiter, estava ligado ao culto do carvalho. Na época clássica, as festas em homenagem a Zeus Dodoneu aconteciam em “florestas de carvalhos”, aos pés das quais eram colocados pedaços de carne, que depois serviam de alimento para pássaros usados ​​para adivinhação. Virgílio narra que no Monte Capitolino o primeiro templo dedicado a Rômulo foi construído perto de um carvalho sagrado. Durante as festividades Capitolinas relacionadas ao deus, o vencedor era adornado com uma coroa de folhas de carvalho. Esta consagração deve ter raízes ainda mais profundas; segundo Frazer, os reis de Alba tinham que usar coroas de carvalho, e essa população também era chamada de “homens de carvalho”, provavelmente por causa das florestas que habitavam. Se não for o carvalho, então qual é a árvore druídica sagrada? Poderia ser o Pinheiro, afinal, o próprio Merlin alcança o poder do Conhecimento, da Profecia, da Metamorfose e da Linguagem somente após escalar o Pinheiro sagrado de Barenton: a árvore cósmica. De acordo com Robert Graves, porém, a verdadeira planta sagrada dos druidas era a Bétula. Em A Deusa Branca, o estudioso destaca como essa árvore abre o ano celta. Está ligado ao renascimento solar e, por isso, o encontramos em rituais relacionados ao Solstício de Inverno. A sua sacralidade também se manifesta no Dia da Candelária e, na tradição galesa, em Beltane, pois esta árvore fornece o tronco para o mastro. A história do Livro de Ballymote diz que Ogma, filho de Elathon, manuscrito que remonta a 600 d.C., afirma que Ogma gravou os primeiros Oghams em madeira de bétula. Outros escritores questionam a primazia da Bétula em favor da Macieira, o herói que falta não pela força e coragem, mas pela “linguagem”. No poema Vita Merlini é narrado que o famoso druida ensinava debaixo desta árvore. Na mitologia bretã, antes de profetizar, era preciso comer uma maçã, fruta que permitia ligar os mundos.

Na composição  de  Yr Afallennau e Yr Oianau , é descrita a loucura de Mago Merlin, que, em uma floresta, conversou com uma macieira. Loucura ou Visão? A Maçã é o alimento que vem do Outro Mundo, como demonstra a aventura de Condle, filho do Rei Conn, que recebe da Senhora do Outro Mundo uma maçã que o nutre sem nunca ser consumida. A macieira é, portanto, a árvore do Outro Mundo que cresce em Avalon, o mundo mítico onde descansam os heróis. Por fim, não esqueçamos o Teixo, conforme destacado por Chetan e Brueton no ensaio The Sacred Yew. Em vez de uma ligação entre o Druida e o Carvalho, talvez fosse mais correcto, na minha opinião, enfatizar a forte relação entre o Druida, o neo-druida, e o culto das Árvores, os templos druidas onde podiam realizar o trabalho. rituais necessários para a comunidade e agora transformados em “bosques” modernos, bosques metafóricos onde os neodruidas se reúnem. Embora muitos neo-druidas hoje optem por trabalhar sozinhos, existem inúmeras entidades associativas que podem oferecer a oportunidade de encontro para celebrações de festivais, ritos de passagem, rituais, ensinamentos, bem como uma forma de conhecer novas pessoas, partilhar ideias e criar experiências. Na Itália existem vários bosques e lojas neodruidas.

O link   –  https://druidry.org/get-involved/groups-groves/groves/groves-in-europe

lista aqueles afiliados ao OBOD, enquanto o

link  –   https://www.druidry.co.uk/groves/,

depois um breve cadastro gratuito, fornece informações sobre os Bosques  da BDO… (Continua)