Um rei oferecendo incenso e derramando uma libação.
Parece que sempre fizemos oferendas às nossas Divindades. Muitos também honraram seus mortos com oferendas, como os antigos egípcios faziam. Nossos ancestrais ofereceram o melhor corte de carne ao Grande Caçador que os ajudou em sua caçada. Eles deram o primeiro punhado de frutas maduras à Mãe Selvagem que os guiou até o esconderijo de dar água na boca. Eles compartilharam seus dias sagrados e boa sorte oferecendo banquetes aos seus mortos. Eles encheram templos com refeições suntuosas e lindos aromas para as Deusas e Deuses. Eles criaram arte em pedra duradoura e metais preciosos e a ofereceram às Casas Divinas.
Parece que sempre fizemos oferendas às nossas Divindades. Muitos também honraram seus mortos com oferendas, como os antigos egípcios faziam. Nossos ancestrais ofereceram o melhor corte de carne ao Grande Caçador que os ajudou em sua caçada. Eles deram o primeiro punhado de frutas maduras à Mãe Selvagem que os guiou até o esconderijo de dar água na boca. Eles compartilharam seus dias sagrados e boa sorte oferecendo banquetes aos seus mortos. Eles encheram templos com refeições suntuosas e lindos aromas para as Deusas e Deuses. Eles criaram arte em pedra duradoura e metais preciosos e a ofereceram às Casas Divinas.
Do dízimo cristão ao puja hindu, aos lírios stargazer que cultivo e coloco no altar de Ísis, nós, humanos, continuamos a fazer oferendas. Talvez haja algo de um impulso inato para fazê-lo.
Em um contexto divino, fazer oferendas pode ser um compartilhamento alegre de bênçãos com a Divindade ou espíritos com quem temos ou buscamos um relacionamento. Como um ato de dar presentes, a oferenda é uma maneira universal de criar os doces laços de interconexão e reciprocidade contínua entre doador e receptor. A oferenda encoraja a generosidade no doador. Alguns budistas tibetanos dizem que é essa generosidade crescente em nós mesmos que agrada as Divindades, em vez das oferendas em si. A oferenda pode ser uma meditação, uma oração, uma maneira de honrar a tradição, um ato de devoção, um método de agradecimento, um caminho para uma maior abertura de espírito.
Fazer oferendas era essencial para o relacionamento egípcio com o Divino, enquanto o relacionamento em si era essencial para o funcionamento adequado do universo. Os egípcios sabiam que a ordem universal dependia do relacionamento contínuo e entrelaçado entre o Divino e o humano, o natural e o sobrenatural. Se os seres humanos falhassem em fornecer a adoração correta às Divindades — uma parte significativa da qual era o ato de fazer oferendas — o mundo se dissolveria no caos e as Deusas e Deuses não teriam a energia necessária para manter e renovar o universo físico. A troca de energia, a construção do relacionamento fez do ato de oferecer uma renovação contínua do mundo em parceria com as Divindades.
Na verdade, a oferenda era considerada uma parte tão importante do funcionamento do universo que há inúmeras representações de Divindades fazendo oferendas umas às outras. Do templo de Ísis em Philae, aprendemos que a Deusa fazia oferendas de libação ao Seu amado Osíris a cada 10 dias. O calendário do templo de Esna observa que Ela também fez oferendas a Osíris (e a outra Divindade cujo nome foi perdido) no 10º dia do primeiro mês da estação da Inundação.
Nos antigos templos egípcios, as oferendas eram frequentemente comida e bebida, flores, incenso, perfume e até mesmo itens especiais associados à Divindade em particular: joias para Hathor, penas de falcão para Hórus. Oferendas simbólicas também eram dadas. O Olho de Hórus, por exemplo, podia representar muitos tipos diferentes de oferendas e estatuetas de Ma’at eram dadas para representar a dedicação do ofertante em defender o Certo, o Justo e o Verdadeiro, que é o Ser e a Natureza da Deusa Ma’at.
Mas hoje, eu gostaria de falar sobre um tipo particular de oferenda, uma que pode ser especialmente apropriada para Ísis como Senhora das Palavras de Poder e, como Ela era chamada em Busiris, Djedet Weret , a Grande Palavra. Os egiptólogos hoje a chamam de “oferenda de invocação”. Os egípcios a chamavam de peret kheru , a “saída da voz”.
Nós falamos muitas vezes sobre o poder da palavra na prática egípcia. Ísis concebe algo em Seu coração, então fala e o traz à existência. Palavras podem estabelecer, elas podem mover magia, elas podem nutrir e renovar o espírito. Um texto hermético dos primeiros séculos da Era Comum expressou a tradição egípcia genuinamente antiga de que a qualidade da fala e o próprio som das palavras egípcias contêm a energia dos objetos dos quais falam e são “sons cheios de ação”. É precisamente por isso que as palavras são poderosas: elas contêm a energia dos objetos que nomeiam, que é a energia da Criação original.
Por causa de seu poder, muitas das palavras mais importantes foram preservadas nos grandes complexos de templos do Egito em estruturas conhecidas como Per Ankh , a Casa da Vida. Primeiramente, a Casa da Vida era uma biblioteca contendo informações sobre todas as coisas que sustentavam a vida e nutriam a alma e o espírito — da magia à medicina e aos mistérios religiosos.
As palavras sagradas contidas nas Casas da Vida eram às vezes entendidas como o alimento do falecido, bem como das Divindades, particularmente de Osíris como o protótipo Divino de todos os mortos. Um dos livros funerários instrui o falecido que seu “ hw -food” espiritual deve ser encontrado na biblioteca e que suas provisões “nascem” na Casa da Vida. Um papiro conhecido como Papyrus SALT diz que os livros na Casa da Vida em Abidos são “as emanações de Re” que mantêm Osíris vivo. Um oficial que alegou ter restaurado a Casa da Vida em Abidos disse que ele “renovou o sustento de Osíris”.
Por causa do poder nutritivo e sustentador da palavra, as inscrições em túmulos não apenas pediam aos visitantes que falassem o nome do falecido, mas também podiam pedir que recitassem uma fórmula de oferenda para que as oferendas fossem “renovadas”. Os egiptólogos conhecem isso como o “apelo aos vivos”. O falecido assegura aos vivos que ele ou ela precisa apenas falar a fórmula com o “sopro da boca” e que fazer isso beneficia aquele que o faz ainda mais do que aquele que o recebe.
Ao falar as palavras e nomear as oferendas, a essência espiritual e a magia dessas oferendas eram reativadas e reconectadas com sua fonte não física para que pudessem mais uma vez alimentar o espírito do falecido. Era como se o visitante do túmulo tivesse dado as oferendas novamente. Como tanto o doador humano quanto o receptor espiritual ganhavam durante esse processo, o ato de fazer oferendas dessa forma reforçava e promovia as bênçãos recíprocas entre os mundos material e espiritual.
Assim, o “peret kheru” é uma oferenda onde nenhum objeto material foi dado, mas palavras magicamente potentes foram ditas. Por causa da unidade espiritual essencial de um objeto, sua representação e as palavras que o descrevem e nomeiam, os egípcios consideravam as oferendas de invocação tão eficazes e tão valiosas quanto as oferendas físicas. A oferenda de invocação é uma forma egípcia genuína e tradicional de oferenda.
De qualquer modo numa Invocação poderemos chamar Aset usando todos ou alguns dos nomes ou palavras abaixo.
Epitetos :
Ast-m-Ax-bit = Akhbit (Khemmis/Chemmis, Delta do Nilo, onde Auset/ Ísis escondeu Hōru/Hórus nos pântanos)
Ast wrt = grande Auset/Ísis
Ast wrt HkAw = Ísis grande em palavras de poder/Magia ( Ísis e o Nome de Ra )
Ast wrt nTrt mwt = Ísis/Auset grande mãe divina
Atyt m Hr pA-Xrd = enfermeira de Horu/Horus, a criança Asuet/Ísis
Drty= (com nbt-Hwt/ Nephthys)
Hnwt-nTrw-nbw=senhora de todos os deuses
imHyt = mulheres de luto
mAaty= dupla verdade (com nbt-Hwt)
mrt-sgrt = amante do silêncio
mwt Hrw = mãe de Horu/Horus (também o nome de Menouthis)
mwt-nTr = mãe de deus
nbt-an=Senhora da vida
nbt-ihy=Senhora da alegria
nbt-imntt-nfr =Senhora do belo oeste
nbt nht=Senhora dos três sicômoros
nbt m sxt =Senhora de Sekhet
nbt pt = Senhora do céu
nTrt-aAt = Grande deusa
(i)nwk Ast iwr.ti m TA.s bAkA.T m Hrw nTrt ms.ni Hrw sA wsir m xn sSy n mHw = Eu sou Auset/Ísis, que concebeu seu filho, tornando-se mais grávida de Horu/Hórus, eu deusa nascida Horu/Hórus, filho de Wesir/Osíris dentro da casa de um ninho nas plantas de papiro (ref. Tristeza de Ísis)
pA-Ast = Que pertence a Auset/Ísis (demótico)
pA-n-Ast = Que pertence a Auset/Ísis
pnqt-sA.s = Que amamenta seu filho
snty (com nbt-Hwt)
tA-nTrt-aAt= Grande deusa
Ts sAw=Laço de proteção
wrt-HqAwt=Grande senhora da magia
wrt-nbt = A grande senhora
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