Oráculos no Egito Romano – 2.

Consultando o Oráculo no Egito Romano.

A consulta por oráculos em bilhetes foi cada vez mais privilegiada no Egito greco-romano, mas, no período romano, a fórmula para pedidos de oráculo havia mudado. Após uma invocação ao deus local e, às vezes, uma autoapresentação pelo peticionário, a fórmula de pedido tornou-se: “Se (esta for a resposta), entregue-me este (bilhete)”, escrita em dois bilhetes para cobrir ambas as alternativas (Frankfurter 1998: 153–6). Essa fórmula é atestada por demandas oraculares em demótico datadas de 150 EC, nas quais um camponês do Fayum se dirige ao deus crocodilo Soknopaios e sua companheira Ísis-Nepherses, e os consulta sobre seu projeto de arar um novo campo no local oposto ao Lago Moeris (P Oxy. Griffith D recto e B recto; Bresciani 1975: 2–3).

Uma evidência importante do uso de óstracos na consulta oracular vem do praesidium de Dios, um forte militar construído em 114/15 EC na estrada de Berenike no Deserto Oriental. Dentro do forte, o aedes, ou santuário, estava provavelmente em uso entre 160 e 250 EC; um pedestal foi colocado contra sua parede de fundo para exibir as estátuas divinas, três das quais foram encontradas in situ, incluindo uma estátua sentada de Zeus Helios Megas Sarapis associada a uma cabeça de Cérbero (Cuvigny 2010).

O preenchimento do pedestal rendeu oito óstracos oraculares contemporâneos e uma tábua de esteatita, juntamente com um relógio de sol de esteatita que pode ter sido usado no procedimento mântico. Esses óstracos contêm várias respostas oraculares, todas mencionando um número e uma indicação sobre o momento auspicioso para consultar o oráculo. Eles aparentemente pertencem a uma coleção de oráculos, classificados de acordo com numerais. Os nomes dos deuses que dão os oráculos são todos gregos—Apolo, Leto, Tifão e Cronos—mas a interpretatio graeca pode possivelmente mascarar divindades indígenas. Alguns dos consultores, como o nauclero (armador) alexandrino Aurélio Sarapion, deixaram um proskynema e fizeram um pequeno presente votivo. Cuvigny observa a forte semelhança entre esses óstracos e os oráculos de astrágalos da Ásia Menor (recentemente publicados por Nollé 2007); os astrágalos envolviam diferentes combinações de números obtidos ao lançar cinco ossos de quina, e eram muito populares no segundo e início do terceiro século EC. O processo é descrito por Pausânias (7.25.10), em um trecho dedicado a Héracles em Bura na Acaia:

“Há um Héracles pequeno em uma caverna. A pessoa que consulta o deus faz uma oração diante da estátua e, após orar, pega quatro ossos de quina (há muitos deles no chão perto do Héracles) e os lança sobre a mesa. Para cada combinação dos ossos de quina, a tábua fornece convenientemente uma interpretação escrita.”

Como Cuvigny aponta, no entanto, apesar das semelhanças formais, os numerais nos oráculos de Dios não podem representar uma jogada de dados, já que o intervalo de números preservado (entre 2 e 26) é muito amplo. Em vez disso, o consultor teria desenhado números em pequenos pedaços de papiro ou óstracos, talvez contidos no pedestal, ou seria solicitado a escolher um número aleatório entre 1 e 30, o que também poderia se referir ao número de dias no mês e se o dia era auspicioso ou não.

Figura 2. O livro das Sortes Astrampsychi, século III EC. Papiro Leiden, 573 verso. Direitos autorais do Papyrologisch Instituut, Leiden.

Tal coleção de respostas oraculares pode ser encontrada nas Sortes Astrampsychi, um manual oracular provavelmente datado do terceiro século EC, que se baseava na tradição grega de bibliomancia (Fig. 2; Stewart 1998, 2001). Foi publicado sob a égide de um sábio egípcio chamado Astrampsychos e abordava noventa e duas perguntas numeradas, entre as quais o consulente encontraria sua preocupação e, por um procedimento intrincado envolvendo sortição, ou a seleção de um número em sua mente, seria direcionado a uma resposta particular entre as colunas (Naether 2010). Cada pergunta levava a dez possíveis respostas. A sors fala no tempo presente e na primeira pessoa, dirigindo-se ao cliente como “tu”. Era tarefa do adivinho fornecer aos consultores acesso ao conhecimento codificado na sors, juntamente com uma interpretação (Klingshirn 2005: 106–7).

Em seu estudo de um papiro demótico de Soknopaiou Nesos, datado do primeiro século EC, Stadler (2004) recentemente levantou a possibilidade de uma criança intervir no processo de randomização. Tal processo seria reminiscente das práticas de adivinhação romanas no santuário de Fortuna Primigenia em Praeneste (Cic. Div. 2.46; Grotanelli 1993). O papiro de Soknopaiou (P Vienna D 12006) está organizado em seções ordenadas por uma sequência de três números que somam 4, 14 ou 24. Eles representam perguntas feitas por Ísis e um deus-sol, e dirigidas a um ʾl. De acordo com Stadler, a palavra ʾl pode significar ‘criança’ e referir-se a um deus-criança consultado para adivinhação, provavelmente Harpócrates. A palavra também poderia significar “pedra” (Stadler 2004: 88–9), uma leitura favorecida por Quack (2006: 184); a “pedra” nesse caso seria um dado. Plutarco (De Is. et Os. 43) e Aélio (NA 11.10) fornecem evidências literárias de crianças dando presságios, enquanto papiros gregos e demóticos mencionam jovens em transe atuando como intermediários entre o mago e os deuses: no Papiro Mágico Demótico de Londres–Leiden (terceiro século EC; Griffith e Thompson 1904–9, §§27–35), um jovem deve ficar diante de uma lâmpada, “ele sendo puro, não tendo ido com uma mulher”, e o mago deve recitar fórmulas para o jovem e perguntar, “Quais são as coisas que você viu?” (ver também Martin 1994).

O meio escrito desempenhou um papel importante na consulta oracular, e, posteriormente, o adorador poderia manter consigo o óstraco ou pedaço de papiro com a resposta do deus. Em uma cultura onde a escrita era um privilégio da elite sacerdotal e administrativa, e vista como sagrada, tais registros escritos inevitavelmente transmitiam uma numinosidade que conferia à decisão um caráter amulético (Frankfurter 2005: 237). Apresentado ao cliente como o próprio decreto oral do deus local, o item inscrito poderia ser levado para fora do templo ou capela e usado como um dispositivo apotropaico e um vínculo de segurança entre o cliente e o deus (Edwards 1960; Klasens 1975; Brashear 1995: 3448–56; Frankfurter 1998: 148–9). Por exemplo, um papiro do terceiro século EC que registra previsões oraculares de natureza política e agrícola se chama de amuletumalexeterion (P Oxy. XXXI 2554; Ritner 1993: 36, 214–17).

Embora seja bastante difícil de provar e não claramente atestado nas fontes, a possibilidade de oráculos falados, ou oráculos de voz, não deve ser descartada e, novamente, parece ser um desenvolvimento posterior do oráculo tradicional egípcio. O testemunho do soldado Atenodoro, que ouviu uma voz vindo de uma capela em Deir el-Bahri (o chamado sanatório), é um exemplo (Dunand 1997: 67–8; Frankfurter 1998: 173–4; 2005: 238–43; Łajtar 2006: 37–46). Dunand observa que um buraco foi cavado na parede de fundo da parte externa do santuário oracular, acima da entrada que levava ao cômodo interno onde as estátuas divinas eram armazenadas. A cella não estava aberta para os adoradores, e Dunand sugere que os sacerdotes poderiam ter se escondido e usado o buraco para comunicar-se com os consultores reunidos do lado de fora, que ouviriam as supostas palavras divinas, proferidas de dentro. Dunand observa uma disposição semelhante no templo de Osíris-Serápis e Ísis em Kysis (Dush) no Oásis de Kharga, datado do segundo século EC. Novamente, uma abertura foi cavada na parede de fundo da cella, sem dúvida após o templo ter sido parcialmente abandonado. Um santuário oracular estava provavelmente disponível na parte traseira da cella, onde uma capela de tijolos de barro foi construída e decorada com estuques pintados e colunas. Esta capela poderia ter sido uma sala de reuniões para os inquiridores, enquanto os sacerdotes permitiam que uma voz (ou talvez um altar ou mesa) fosse mantida em segredo (Dunand 1997: 66–7; 2000: 345).

Figura 3. Estátua oracular de Hórus, século II a III d.C. Museu Egípcio, Cairo, JE 66143. Fotografia da autora, cortesia do Museu Egípcio, Cairo.

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As Inovações do Oráculo Egípcio na Época Romana

O Egito romano era um movimentado mercado de técnicas oraculares, um “caos de sistemas de adivinhação” que poderia sugerir que o período era “uma era de decadência, individualismo e marketing espiritual — ‘uma era da ansiedade’” (Frankfurter 2005: 234). No entanto, como Frankfurter demonstra de maneira contundente, a especificidade dos oráculos romanos não reside na ampla gama de preocupações pessoais e “ansiosas” manifestadas através das perguntas oraculares, que eram de longa data e quase universais, mas em características como a diversificação dos meios de adivinhação, o desenvolvimento de novos tipos de expectativas dos inquiridores e a mudança dos contextos e status dos atores envolvidos nas consultas oraculares.

Interpretar um oráculo era uma habilidade que, nos tempos faraônicos, era conferida pelo status sacerdotal e regulamentada pela religião institucional. Embora as restrições e o empobrecimento impostos aos templos durante o período romano tenham sido parcialmente responsáveis pelo declínio da religião egípcia a partir do terceiro ou quarto século (Bagnall 1988, 2008), os templos continuaram a ser centros de tradições religiosas e culturais e contribuíram para a autodefinição coletiva nas comunidades locais (Frankfurter 1998: 27–30, 37–97). Durante o período romano e provavelmente começando antes, o processo oracular mudou, provavelmente dependendo cada vez menos do contexto das procissões de estátuas (embora ainda existissem; ver Bianchi 1998) e cada vez mais do contato pessoal com deuses oraculares na periferia dos templos ou em contextos domésticos. Esse desenvolvimento pode estar relacionado com uma mudança na mentalidade religiosa e nas expectativas do Egito romano, mas não devemos subestimar os aspectos financeiros dessas mudanças. Na minha opinião, os oráculos testemunharam as mudanças mais dramáticas de qualquer prática religiosa sob a dominação romana, à medida que o status e o papel dos sacerdotes foram completamente reavaliados. Portanto, é a identidade do mediador e a natureza do meio que requerem uma análise mais detalhada.

A Diversificação dos Meios de Adivinhação

Embora alguns possam já ter existido nos períodos tardio e ptolemaico, as técnicas oraculares se desenvolveram dramaticamente no Egito romano (Frankfurter 1998: 11–15, 174–9; 2005). O uso de manuais oraculares, as sortes, não é atestado antes do segundo século EC e, portanto, parece ser uma inovação do período romano. Outra técnica nova é a incubação, que gradualmente ganhou destaque nos tempos helenísticos e romanos em todo o mundo grego (Graf 1999: 295–6). O peticionário poderia passar a noite em um santuário ou local sagrado para ter um sonho premonitório ou receber instruções para uma cura, seja para si mesmo ou para outra pessoa (veja Sauneron 1959: 40–53, para os dois tipos de incubação). O santuário de Serápis em Canopus era famoso por curar pessoas através da incubação, como atestado por Estrabão (17.17), que menciona arquivos de therapeiai (“registros de curas”). Embora existam registros egípcios de pessoas dormindo nos pátios dos templos desde pelo menos o Primeiro Período Intermediário, e especialmente no final do Novo Reino, as evidências de sonhos sendo buscados em conexão com consultas oraculares são muito escassas antes do Período Tardio (Sauneron 1959: 40–53; Szpakowska 2003: 142–7). Documentos mencionam pessoas devotas passando a noite nas proximidades de um templo, como Qenherqepeshef, que registra que seu “corpo passou a noite à sombra do [rosto de Háthor]; [que ele] dormiu em [seu] temenos” no santuário de Háthor de Deir el-Medina, mas não relatam sonhos divinos ou visitas subsequentes (contra Bruyère 1930; Marciniak 1981). O número de textos que se referem tanto a sonhos espontâneos quanto buscados de uma fonte divina aumentou significativamente no Período Tardio (Szpakowska 2003: 147 n. 109).

A incubação é atestada em Saqqara no período helenístico, onde o deus Thoth aparece como um “jovem oficial” para o sacerdote incubante Hor, junto com Ísis ou Harpócrates; o santuário de incubação provavelmente era atendido por intérpretes de sonhos profissionais (século II AEC; Ray 1976: 38–73). A incubação provavelmente também era possível no templo de Imhotep-Asclépio em Saqqara e no Serapeu de Mênfis (Dunand 2006: 11). Em Abydos romano, Serápis, considerado um alter ego do egípcio Osíris (ambos são indiferentemente mencionados em grafitti), estava associado a Bes no Memnonion. O Memnonion de Abydos, portanto, expandiu suas atividades para primeiro, um oráculo de incubação de Serápis em algum momento do período helenístico, e depois para as comunicações de Bes nos primeiros séculos EC. O local tinha uma alta concentração de grafitti votivos a Bes, incluindo a de Harpócrates, que afirmam ter “dormido frequentemente” neste local e recebido “sonhos verídicos”; em outros lugares, Bes é saudado como “senhor, maior deus, verdadeiro em oráculos” e “doador de sonhos” (Perdrizet e Lefebvre 1919, n. 481, 488, 492–3, 500, 503, 505, 524, 528). Bes também pode ter falado com consultores a partir da cella (Dunand 1997).

Isso significa que, em Abydos ou Deir el-Bahri, assim como no famoso santuário oracular de Asclépio em Epidauros, as palavras do deus, proferidas em um local consagrado, requeriam edifícios específicos ou outros arranjos? Tais edifícios não são claramente documentados no Egito, e parece mais provável que salas não especificamente projetadas para tal fim fossem posteriormente convertidas para abrigar a incubação; o pessoal sacerdotal estava provavelmente envolvido na administração das atividades de incubação. Proskynemata do templo de Mandulis em Talmis (Kalabsha) descrevem rituais precedentes à incubação, envolvendo purificação, jejum, abstinência sexual e sacrifício, assim como era organizado em Epidauros: “Eu me tornei estranho a todo vício e toda impiedade, fui casto por um período considerável, e ofereci o devido incenso com piedade sagrada. Tive uma visão e encontrei descanso para minha alma”, diz uma inscrição (Nock 1934: 64; veja também Lewy 1944).

É provável que essas inovações — sortes e incubação — estejam conectadas às transformações que a sociedade egípcia sofreu desde a conquista greco-macedônica e à imigração massiva para o Egito de todo o mundo grego. A questão de saber se a incubação foi um desenvolvimento natural dentro do Egito ou uma influência helenística ainda é debatida. Sob o domínio romano, o assentamento de soldados, que vieram do exterior pelo menos até a época de Trajano, trouxe diferentes tradições oraculares para a província e contribuiu ainda mais para a difusão dessas inovações. O santuário de Mandulis em Kalabsha era frequentado por uma clientela importante de soldados romanos da guarnição vizinha de Talmis até o terceiro século EC, e não é surpreendente que o deus se manifestasse na forma de Apolo, mais familiar a esses soldados. Eles deixaram inscrições que são, na maioria, os habituais proskynemata, inscritas após uma simples visita ao templo ou uma consulta completa com o oráculo local. Entre elas, algumas são muito elaboradas e refletem sobre a natureza de Mandulis. O uso de seções métricas gregas e a presença de um acróstico fornecendo o nome do dedicante, o centurião romano Paccius Maximus (IMEGR 168; Bernand 1969; Burstein 1998), podem estar relacionados aos oráculos alfabéticos conhecidos na Ásia Menor (Nollé 2007), enquanto a formulação das perguntas oraculares ecoa claramente a das inscrições do santuário de Apolo em Claros nos séculos II e III (Tallet 2011). No Deserto Oriental, soldados adoravam um deus que provavelmente estava conectado ao santuário oracular de Canopus: Zeus Helios Megas Sarapis. O conjunto de óstracos oraculares descobertos in situ em Dios atesta a presença de uma equipe de chresmológoi, que eram autorizados a oficiar na capela do deus e usavam um manual oracular provavelmente projetado para viajantes. Em uma localização remota nas rotas comerciais do Deserto Oriental, todos os inquiridores eram soldados ou viajantes, e não é surpreendente que a metáfora de uma estrada seja a mais frequente entre as respostas oraculares (Cuvigny 2010). No pequeno forte de Didymoi, também no deserto, duas versões de uma inscrição idêntica agradecendo a Serápis por enviar sonhos foram exibidas no aedes (Cuvigny 2001), e em Mons Claudianus uma pedreira foi chamada Chresmosarapis, ou seja, “oráculo de Serápis”.

As previsões astrológicas também passaram a ser cada vez mais praticadas no Egito, começando no período helenístico. Frequentemente afiliados a templos e documentados em vários papiros da era romana, os astrólogos trabalharam para assimilar as inovações da astrologia às tradições egípcias (Jones 1994). Os tetos astrológicos em templos egípcios do período romano (por exemplo, Dendara, Deir el-Hagar) parecem estar relacionados a essa tendência, assim como a presença de um relógio de sol entre os óstracos oraculares numerados de Dios, com sua preocupação com dias auspiciosos (Cuvigny 2010). Um paralelo papirológico entre os papiros mágicos gregos (PGM VII 155–67) também lista momentos auspiciosos e inauspiciosos para consulta, em vinte dias de um mês desconhecido. Isso possibilitou intervenções “mágicas” na ordem política e pode explicar uma série de interdições promulgadas pelos poderes imperiais (Frankfurter 1998: 25–6): Quintus Aemilius Saturninus, prefeito do Egito, promulgou uma lei em 201 EC, aparentemente apenas no Egito, que tornou um crime capital usar oráculos ou praticar adivinhação, embora isso não tenha surtido efeito (Ritner 1995: 3355–6). Em Abydos, onde romanos de alta posição aparentemente submetiam perguntas de natureza política, um enviado foi mandado pelo imperador Constâncio II em 359 para fechar o culto e convocar um julgamento para os numerosos consultores (Amm. Marc. 19.12.14; Frankfurter 2000).

A Privatização do Oráculo

A utilização de manuais práticos, como as Sortes Astrampsychi, que situam a comunicação com o divino dentro de um texto, possibilitou que a adivinhação fosse realizada em um contexto privado e doméstico. Esse tipo de consulta oracular evoluiu aproximadamente no terceiro século EC como um híbrido do oráculo por bilhetes; não é um novo tipo de meio divinatório, mas uma evolução tardia de um meio tradicional (Browne 1987; Frankfurter 2005: 247).

Uma característica geral do oráculo egípcio no período romano é o uso de novos espaços, fora do templo e de seus arredores imediatos, e distantes do controle direto das instituições sacerdotais. O deus poderia então pronunciar suas palavras em qualquer lugar, especialmente dentro da esfera doméstica, como é o caso dos oráculos mágicos. A consulta ainda exigia um certo ritual: o inquiridor tinha que escrever um feitiço em um meio específico, usando uma tinta especial. Após oferecer diversos produtos e queimar incenso, o inquiridor pronunciava o feitiço adequado sobre uma lâmpada e o repetia sete vezes. Esse procedimento abriu o caminho para magos independentes e adivinhos profissionais, embora a maioria deles também fosse sacerdote. O processo ficou conhecido pela expressão egípcia peh-netjer, “atingir o deus”, uma expressão atestada pela primeira vez na 21ª dinastia em um contexto oracular sacerdotal (Kruchten 1986: 328–31). No Papiro Mágico Demótico de Londres-Leiden (§§27–35), uma incubação privada que ocorre em uma sala pura e escura, sem qualquer intervenção sacerdotal, é descrita como um peh-netjer (Ritner 1993: 214–20). Nesse caso, um ritual tradicional com um contexto de templo tornou-se uma experiência quase mística em um contexto doméstico, permitindo que o cliente encontrasse o deus diretamente através de um sonho ou uma visão.

Nesse novo contexto, a gama de deuses oraculares disponíveis se expandiu enormemente, reunindo diversos panteões: nos Papiros Mágicos Gregos e Demóticos, deuses gregos, como Cronos, Zeus, Hermes e Hélio, eram convocados ao lado de deuses egípcios (Osíris, Ísis, Seth, Serápis, Nut, Ptah, Thoth, Sekhmet), ou até mesmo persas (Mitra), assírios (Shamash) e judaico-cristãos (Iaō, Jesus, o arcanjo Miguel). Quanto mais deuses, mais eficiente era o oráculo.

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A Busca por Contato Pessoal com o Divino

Figura 4. Estela do deus oracular Tutu com o grifo de Petbe-Nemesis, do Fayum, período romano. Musées Royaux d’Art et d’Histoire, Bruxelas, A.1505. Direitos autorais dos Musées Royaux d’Art et d’Histoire, Bruxelas.

A privatização do oráculo egípcio é um corolário das novas expectativas dos inquiridores. Desde o Novo Reino, o oráculo egípcio estava conectado à piedade pessoal, pois era um modo privilegiado de contato direto com os deuses (Vernus 1975: 109–10; 1977: 146; Quaegebeur 1997: 17–18). A maioria dos deuses oraculares, como Ptah, Ámon, Imhotep, Sobek ou Tutu, também eram “deuses que escutam” as orações de seus adoradores, ou “que vêm ao que os chama” (Otto 1964: 28–9; Quaegebeur 1997: 23–34), uma fórmula que foi mais popular no final do período ptolomaico e durante o período romano. Uma característica que se desenvolveu na iconografia divina pode estar conectada ao caráter oracular, nomeadamente a representação frontal dos deuses, às vezes sublinhada por um nimbus radiante que intensificava a epifania divina (Meeks 1986: 179; Volokhine 2000). O deus oracular Tutu é um exemplo dessa frontalidade (Fig. 24.4; Bruxelas, Musées Royaux d’Art et d’Histoire A.1505). Em antropônimos, ele é frequentemente designado como Tithoentos, “Tutu é o rosto que fala”, ou Pneferontithoes, “o belo de rosto é Tutu”, e tais descrições insistem na capacidade do deus de responder aos adoradores que dirigiam suas perguntas e pedidos a ele, às vezes através do meio oracular (Quaegebeur 1977; Kaper 2003: 151–2). No templo romano de Qasr el-Aguz, Thotsytmis, “Thoth que escuta”, que poderia ser representado como um deus com cabeça de íbis e ouvidos humanos, é paralelo a Teephibis, “o rosto do Íbis falante” (Quaegebeur 1975; 1997: 19–31; Volokhine 2002). O caráter oracular de Teephibis é atestado por perguntas em demótico dirigidas a ele (Zauzich 1974). Oficinas coroplásticas e pintores de têmpera, responsáveis por ‘ícones’ de madeira e afrescos, provavelmente desempenharam um papel importante na difusão de novas iconografias, em conexão com novos modos de relacionamento com os deuses.

A Transformação do Status do Adivinho

Na busca por contato direto com os deuses, os adivinhos e magos independentes parecem ter se tornado cada vez mais importantes, mas os oráculos privados não foram necessariamente segregados das tradições sacerdotais. Três oráculos privados de Bes preservados entre os manuais de feitiçaria gregos e demóticos sugerem que alguns sacerdotes levaram o oráculo de Bes “na estrada” (Frankfurter 1997: 123; 2005: 241). Os textos invocam Bes como “dador de oráculos” e descrevem rituais em preparação para o sono incubatório. Eles manifestam claramente uma adesão deliberada aos deuses egípcios e à tradição sacerdotal, e deve-se supor que os exemplos gregos derivem de um original (demótico ou grego) mantido no scriptorium de Abidos. Como este caso demonstra, a diversificação nos meios de adivinhação ainda dependia de uma tradição, e muitas formas de adivinhação derivavam autoridade de sua associação com centros de poder bem estabelecidos, especialmente templos, onde sacerdotes poderiam oferecer práticas divinatórias além do papel que desempenhavam no próprio culto do templo.

O Oráculo: uma Questão para os Sacerdotes no Egito Romano

Os sacerdotes não abandonaram seu status como mediadores no processo oracular. O diálogo social entre adivinhos e clientes (Zeitlyn 1995), e sua colaboração na tomada de decisões e formulação de “planos de ação” (Peek 1991), era central para o oráculo egípcio romano, mesmo nas sortes divinatórias, onde as respostas já estavam escritas antes da consulta (Klingshirn 2005: 108–10). Independentemente do tipo de consulta, o adivinho precisava entrevistar seu cliente para determinar a exata natureza do problema e como a questão deveria ser formulada. Em seguida, a resposta divina tinha que ser interpretada e levar a um plano concreto.

Essas considerações relacionam-se ao contexto histórico do Egito Romano e ao equilíbrio criado entre os templos e os poderes imperiais, começando com Augusto e especialmente marcado a partir do terceiro século EC. A queda no status econômico e político que a instituição do templo teve que enfrentar certamente não foi acompanhada por qualquer perda de autoridade carismática para os sacerdotes (Frankfurter 1998). Os espaços e meios pelos quais expressavam sua autoridade simplesmente mudaram de um contexto para outro, e a consulta oracular foi um dos contextos mais importantes onde ocorreu essa mudança no locus do sagrado.

Privados das receitas e privilégios anteriores, o clero tornou-se altamente dependente de rendas privadas. Os sacerdotes buscavam patrocínios locais e, portanto, não tinham escolha a não ser adaptar-se às expectativas de seus clientes em potencial e atender à necessidade de contato pessoal com o divino. Manter sua autoridade dentro da sociedade envolvia o controle contínuo das relações entre humanos e deuses; como resultado, o oráculo tornou-se uma questão importante para o sacerdócio.

Especialistas quase certamente recebiam recompensas monetárias (ou ofertas) em troca de seus serviços, seja como magos, médicos ou como intérpretes profissionais ou escribas em santuários de incubação e ao redor de capelas secundárias (veja Migne, PG 77.105, para uma denúncia cristã). Ganhar uma reputação local, regional ou até mesmo internacional era valioso, como o oráculo de Bes em Abidos no meado do século IV, mencionado por Amiano Marcelino (19.3–4). Este oráculo realizava consultas à distância por carta ou intermediário, trazendo riqueza e prestígio ao santuário. Mas, na maioria das vezes, a clientela era meramente local, como era o caso mesmo com santuários internacionais como Epidauro. Em Deir el-Bahri, a onomástica dos proskynemata mostra que a clientela vinha principalmente da área tebana, com alguns viajantes como soldados estacionados em Koptos ou funcionários romanos visitantes, como o estratego Celer.

Os santuários oraculares usavam uma forma de marketing para alcançar sua clientela potencial. Em Epidauro, enquanto alguns sacerdotes se dedicavam a curar os consultores, outros eram dedicados a registrar os milagres, os iamata. Tais práticas para garantir e divulgar o santuário também são atestadas na tradição literária para o templo de Serapis e Ísis em Canopus, e podem ser deduzidas dos proskynemata no santuário de Mandulis em Kalabsha. Esses proskynemata datam entre o primeiro e o terceiro séculos EC e são majoritariamente feitos por soldados romanos estacionados lá, em Talmis. Estrategicamente importante, Talmis era bastante remoto e consistia principalmente no templo e na guarnição. A maioria das inscrições de Kalabsha foi dedicada por homens da Legio III Cyrenaica e tropas auxiliares protegendo a fronteira sul. Escribas no templo provavelmente inscreveram os proskynemata para visitantes com a permissão do clero, o que, em minha opinião, implica que, embora não fossem peregrinações no sentido moderno, as visitas foram organizadas e supervisionadas pelos sacerdotes (Tallet 2011).

Além disso, os hinos gregos inscritos em Kalabsha foram provavelmente compostos em círculos sacerdotais egípcios. Eles mostram o quão envolvidos estavam os sacerdotes egípcios com o helenismo, já no segundo ou terceiro século EC. Eles estavam familiarizados não apenas com as imagens literárias, formas poéticas, tradições filosóficas e referências clássicas da cultura grega, mas também com seus rituais e práticas. A proporção de perguntas oraculares em grego e em demótico mudou do período helenístico para o período romano, quando as perguntas em demótico quase desapareceram (Valbelle e Husson 1998: 1069). Os sacerdotes de Kalabsha podem ter aproveitado a oportunidade para atrair visitantes ansiosos por uma experiência “esotérica”, e os proskynemata ajudaram a atrair novos clientes ao enfatizar as características oraculares de Mandulis. As inscrições do templo chamam-no de deus “que vem ao que o chama”, à moda egípcia, mas nos hinos gregos ele também é assimilado a Apolo Pítio ou a Áion, o mestre do tempo e do destino, que frequentemente segura um zodíaco como seu emblema (Nock 1934). Promover os poderes oraculares de Mandulis parece ter sido a melhor maneira de ganhar patrocínio local — caso contrário, por que algumas inscrições teriam exibido a revelação de uma epifania que geralmente era mantida em segredo? Os proskynemata foram pintados em uma parte aberta de um templo, nas paredes do pátio. Promover “a sagrada Talmis” e seu santuário parece ter sido o objetivo (veja o hino em Bernand 1969: 576–83; Dunand 2002: 38 n. 68).

As consultas oraculares registradas e exibidas em Talmis revelam soldados preocupados com sua saúde, seu retorno para casa ou seus parentes. Elas assumem a forma padrão de um narrador-inquiridor que vem de fora, coloca sua pergunta ao deus e recebe uma resposta. Em certo sentido, as inscrições são direcionadas a um leitor de língua grega que também era um cliente potencial e se assemelham aos chamados “oráculos de dados” do sudoeste da Anatólia, que foram registrados no mercado, onde os consultores potenciais (viajantes mercadores) os veriam (Graf 2005: 71–8; sobre propaganda religiosa, veja Łajtar 2006: 23–4). Como Frankfurter (2005: 238) aponta, isso não foi “marketing desavergonhado por parte de pessoal do templo deteriorado”, mas uma resposta razoável às exigências, que no caso de Talmis pode ter envolvido um apelo às ideias romanas de esoterismo egípcio.

Conclusão.

Testemunhos públicos em Kalabsha, os óstracos de Dios foram encontrados dentro de um santuário, onde um manual oracular pode ter sido utilizado para adivinhação. O mesmo se aplica aos fragmentos das Sortes Sanctorum posteriormente encontrados na Igreja de São Coluto em Antinoópolis (Papini 1998; Frankfurter 2005). Inovações do período romano, os manuais oraculares não eram apenas para uso fora dos santuários, nem o desenvolvimento do oráculo no período romano ocorreu em oposição aos sacerdotes egípcios, mas com sua cooperação e participação. Assim, os oráculos oferecem evidências fundamentais para as mudanças religiosas durante o período romano.

A transformação adicional da prática divinatória eventualmente ocorreu com a diminuição do controle sacerdotal ante a cristianização, e não é surpreendente encontrar oráculos de bilhete na igreja de São Coluto ou ler, em um papiro cristão do século VII ou VIII de Oxirrinco, o pedido: “Ó Deus todo-poderoso, se tu instruíres a mim, teu servo Paulos, a ir para Antinoópolis, dá-me uma ordem através deste rótulo!” (Černý 1962: 47).

Fonte

Tallet, Gaëlle. Oracles in Riggs, Christina (ed.). The Oxford Handbook of Roman Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2012, p. 551-577.

Notas :

1) Durante a segunda invasão persa da Grécia (480 AEC), o Oráculo de Delfos deu uma profecia enigmática aos atenienses que foi interpretada como um aviso sobre a necessidade de resistência contra os persas. O oráculo dizia algo como: “As mulheres de Atenas devem chorar por seus filhos” ou “A cidade grande será destruída, mas a cidade pequena resistirá”. Os atenienses, liderados por Temístocles, interpretaram o oráculo como um conselho para evacuar a cidade e lutar no mar. O oráculo foi debatido extensivamente na Assembleia Ateniense, onde diferentes interpretações e estratégias foram discutidas. A decisão final, baseada na interpretação de Temístocles, foi evacuar a cidade e confiar na frota naval ateniense, que se revelou decisiva na Batalha de Salamina (480 AEC). Esta batalha foi um ponto de virada na guerra, resultando em uma vitória crucial para os gregos e contribuindo significativamente para a eventual derrota dos persas.

2) Os astrágalos são pequenos ossos do tornozelo, geralmente de ovelhas, cabras, bois, em forma de cubo, que eram usados em jogos e práticas divinatórias na Grécia Antiga e em outras culturas antigas. O termo “astrágalos” vem do grego antigo ἀστράγαλοι (astrágaloi), que significa “ossos do tornozelo”.

3) Os óstracos são fragmentos de cerâmica que foram usados como suporte para escrita na Antiguidade. O termo deriva do grego ὄστρακον (óstrakon), que significa “concha” ou “casca”, uma referência ao material a partir do qual os óstracos eram feitos.

4) O termo grafitti se refere a inscrições ou desenhos feitos em superfícies públicas, geralmente sem permissão. Na Antiguidade, o conceito de grafitti pode ser associado a inscrições feitas em paredes, monumentos e outros lugares de forma informal e frequentemente para fins pessoais ou expressivos. Essas inscrições podiam variar de simples marcas e mensagens a representações mais elaboradas e simbólicas. Na Grécia e em Roma, por exemplo, o grafitto podia incluir anotações pessoais, slogans políticos, nomes, e até mesmo votos de amor ou rivalidades, sendo muitas vezes encontrados em áreas urbanas ou em locais de reunião pública.

5) Os proskynemata são inscrições ou dedicatórias encontradas em templos e santuários da Antiguidade, particularmente na região do Egito, que refletem atos de devoção e pedidos de intervenção divina. O termo deriva do grego προσκύνημα (proskynema), que se traduz como “ato de adoração” ou “dedicatória”.

6) Deir el-Bahri é um complexo arqueológico situado na margem ocidental do Nilo, próximo a Luxor, no Egito, conhecido por seu impressionante conjunto de templos mortuários e santuários construídos durante o Novo Império (1550-1070 AEC). Este sítio inclui o famoso Templo de Hatshepsut, dedicado ao deus Ámon e à própria rainha, conhecido por suas colunas e galerias esculpidas na rocha que se destacam pela arquitetura inovadora e pelas representações de grandes expedições comerciais. Além disso, Deir el-Bahri abriga o Templo de Mentuhotep II e vários outros monumentos menores, todos ligados a rituais funerários e cultos de divindades, refletindo a importância religiosa e política da localidade. O local é também conhecido por suas práticas oraculares e consultas divinatórias, que eram realizadas em um ambiente sacro e eram fundamentais para a busca de respostas divinas sobre questões pessoais e sociais. A riqueza dos artefatos e inscrições encontradas em Deir el-Bahri proporciona uma visão detalhada sobre a vida religiosa e cultural do Egito antigo, destacando a integração entre a arquitetura monumental e as práticas espirituais.

7) Kalabsha é um importante sítio arqueológico localizado no sul do Egito, na região da Núbia, próximo à moderna Abu Simbel. O local é notável por seu templo dedicado ao deus local Mandulis, construído no período romano e ampliado durante os períodos romano e bizantino. O templo de Kalabsha é famoso por suas bem preservadas inscrições e arquitetura que refletem a fusão das tradições religiosas egípcias com influências helênicas e romanas. Os proskynemata, inscrições votivas encontradas no local, evidenciam a continuidade do culto a Mandulis e o papel significativo do templo na vida religiosa e social da região.

8) Deir el-Medina é um sítio arqueológico egípcio localizado na margem oeste do rio Nilo, perto de Luxor, que foi habitado por artesãos e trabalhadores especializados durante o Novo Império (1550–1070 AEC). Este local é conhecido por suas bem preservadas casas e templos, além de uma rica documentação escrita, incluindo textos administrativos e oraculares. Os habitantes de Deir el-Medina, que construíam e decoravam as tumbas reais, também praticavam incubação, uma forma de oráculo que buscava respostas divinas através de sonhos.

9) Sortição é um método divinatório ou de decisão que utiliza sorteios aleatórios para obter respostas a perguntas ou para fazer escolhas. Historicamente, a sortição era usada em várias culturas antigas, incluindo a grega e a romana, como um meio de buscar orientação divina ou determinar o curso de ação em situações de incerteza. Exemplos de sortição incluem o uso de peças de cerâmica ou de madeira marcadas, sortes lançadas ou qualquer objeto que pudesse ser sorteado para determinar um resultado. Na Antiguidade, a sortição frequentemente envolvia o uso de métodos como o lançamento de dados ou o sorteio de bilhetes, onde a resposta ou decisão era considerada como sendo influenciada pelo destino ou por forças sobrenaturais.

10) Sors, no plural sortes, é a resposta obtida por meio da sortição.

11) O alexeterion era um tipo de altar ou estrutura dedicada a rituais de purificação e proteção, especialmente em contextos de culto e adoração na Grécia Antiga. O termo vem do grego αλεξήτηριον (alexēterion), que significa “protetor” ou “salvador”. Esses altares eram usados para realizar sacrifícios e orações para afastar perigos ou influências negativas, funcionando como um meio de proteção contra danos ou males, tanto físicos quanto espirituais. Em muitos casos, os alexeteria estavam associados a deidades específicas que eram invocadas para garantir segurança e benção aos adoradores. O conceito de alexeterion reflete a crença grega na necessidade de proteção divina e purificação para a manutenção da ordem e bem-estar tanto pessoal quanto comunitário. Essa prática incluía não apenas rituais e oferendas, mas também a realização de orações e invocações que visavam assegurar a intervenção benéfica dos deuses nas vidas dos indivíduos e da polis.

12) A incubação (grego ἐγκοίμησις/enkoímesis, latim incubatio) era uma prática ritual em que o consulente dormia em um espaço sagrado, como um templo ou santuário, na esperança de receber revelações divinas ou respostas a perguntas importantes através de sonhos. Essa prática era comum em santuários dedicados a deidades curativas e oraculares, como Asclépio na Grécia e Serápis no Egito. O processo envolvia a purificação do consulente, sacrifícios, e rituais preparatórios antes do sono, acreditando-se que, durante a incubação, o deus ou espírito do local se manifestaria nos sonhos, fornecendo respostas, curas ou orientações. A interpretação do sonho, às vezes auxiliada por sacerdotes, era fundamental para compreender a mensagem divina.

13) Mandulis era um deus solar da Núbia, especialmente venerado em templos do sul do Egito, como o de Kalabsha, durante o período greco-romano. Embora tenha raízes na tradição religiosa núbia, Mandulis foi sincretizado com deidades egípcias e gregas, como Rá e Apolo. Ele era frequentemente representado com uma coroa característica em forma de sol, simbolizando sua conexão com o poder solar e a renovação cíclica. O culto a Mandulis atraiu tanto egípcios quanto soldados romanos, que deixaram inscrições e oferendas em sua honra.

14) Os chresmológoi (χρησμολόγοι) eram, na Grécia Antiga, indivíduos especializados na interpretação e transmissão de oráculos, predições e profecias. Eles se dedicavam a coletar, preservar e interpretar os ditos dos oráculos, principalmente os de Delfos, e compilavam textos proféticos, conhecidos como chresmói (χρησμοί), que eram utilizados em momentos de crise, como guerras ou calamidades. Esses intérpretes possuíam um papel importante em orientar a tomada de decisões políticas e religiosas, sendo frequentemente consultados em assembleias e tribunais para legitimar escolhas e ações públicas.

15) Tutu era uma divindade egípcia oracular, comumente associada à proteção e à magia durante o período greco-romano no Egito. Ele era representado como uma figura híbrida, com corpo de leão, cabeça de homem, e, às vezes, com atributos de outros animais como serpentes e escorpiões, simbolizando sua capacidade de afastar forças malignas. Tutu era conhecido como um deus “pacificador” e “apaziguador”, invocado para afastar influências negativas e perigos espirituais. Seu papel como deus oracular estava ligado à adivinhação e à magia protetora, sendo consultado em busca de respostas divinas para questões pessoais e preocupações. Era especialmente cultuado em templos e santuários dedicados à prática de oráculos e magia.

16) Coroplástica é a técnica de produção de estatuetas e pequenas figuras de terracota, um tipo de cerâmica cozida, no mundo antigo, especialmente nas civilizações grega e romana. A palavra vem do grego κοροπλαστική, koroplastikē, que significa “arte de modelar figuras”. Essas figuras coroplásticas eram usadas para diversos fins, como objetos votivos em rituais religiosos, representações de deuses ou personagens mitológicos, itens decorativos, brinquedos, e até mesmo como oferendas funerárias. As estatuetas variavam em tamanho e estilo, e muitas vezes representavam figuras humanas, animais ou divindades.

17) Os iamata (em grego, ἰάματα) eram relatos de curas milagrosas atribuídas a divindades, especialmente nos santuários de Asclépio, o deus da medicina na Grécia Antiga. Esses relatos, muitas vezes inscritos em estelas de pedra ou escritos em papiros, serviam como uma forma de registro e propaganda dos poderes curativos da divindade, atraindo novos peregrinos para os santuários. Os iamata relatavam as experiências dos que foram curados após consultar o deus e passar por rituais de cura, como a incubação.


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